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东海一枭(余樟法)
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现实倘背道而驰,儒者当脱离现实(外二篇)

   现实倘背道而驰,儒者当脱离现实(外二篇)儒家既怀抱理想又尊重现实,是理想性与现实性的合一。但要注意,儒家对现实的尊重是有限度、有条件、有原则的。如果现实过于污浊黑暗而又拒绝接受儒家的指导,儒家绝不允许放弃原则而同流合污。在学绝道丧、斯文扫地的时代,儒者的最高使命是唯道是从、守死善道。现实如果背道而驰,儒者就当脱离现实。王夫之说:

   “儒者之统,与帝王之统并行于天下,而互为兴替。其合也,天下以道而治,道以天子而明;及其衰,而帝王之统绝,儒者犹保其道以孤行而无所待,以人存道,而道可不亡。……是故儒者之统,孤行而无待者也;天下自无统,而儒者有统。” (《读通鉴论》)

   帝王之统指政统,儒者之统指道统。政统很重要,道统更重要。无论天翻地覆,只要守住道,天下就仍有望。王夫之又说:

   “君子之道,储天下之用,而不求用于天下。知者知之,不知者以为无用而已矣。……(君子应)秉道以自安,慎交以远物,存黄农虞夏于盗贼禽兽之中……知进退存亡而不失其正,易简以消天下之险阻。”(同上)

   王夫之对乱世中仍能“秉素志而持之以正”的学者予以特别的赞美和肯定。三国纷争之时,礼乐崩溃,天下大乱,大儒管宁远在辽东,“专讲诗书、习俎豆,非学者勿见”心静神凝,传授学问。王夫之在《读通鉴论》中予以高度评价,认为他的功德比诸葛孔明还要高,是管宁的坚持,才使天下不亡:“汉末三国之天下,非刘、孙、曹氏之所能持,亦非荀悦、诸葛孔明之所能持,而宁持之也。”因为:

   “天下不可一日废者,道也;天下废之,而存之者在我。故君子一日不可废者,学也;舜、禹不以三苗为忧,而急于傅精一;周公不以商奄为忧,而慎于践笾豆。见之功业者,虽广而短;存之人心风俗者,虽狭而长。一日行之习之,而天地之心,昭垂于一日;一人闻之信之,而人禽之辨,立达于一人。其用之也隐,而搏捖清刚粹美之气于两间,阴以为功于造化。君子自竭其才以尽人道之极致者,唯此为务焉。有明王起,而因之敷其大用。即其不然,而天下分崩、人心晦否之日,独握天枢以争剥复,功亦大矣。”(同上)

   管宁字幼安,三国时名士,他与华歆“割席断交”曾被传为佳话。管宁在儒学史上地位有限,却在当时受到相当的推崇,避居辽东时,受到辽东太守公孙度热情招待和多方资助。后来魏国多次征召,委以太中大夫、太尉、光禄勋等重职,管宁固辞不受----于此亦可见当时尽管“礼乐崩溃”,风气尚有可观,尚未真正学绝道丧。假设管宁生在当代,又当如何?值得当代大儒名士们想一想。2011-3-20东海儒者余樟法

   太平天国:双重的夷狄儒家重华(华夏)夷(夷狄)之辨。华夷之辨的根本标准不是血统、种族和民族,而是道德、文化和文明。儒家是道德的指南、文明的标志和“天下”的象征,对待儒家的态度,即是区分华夷的关键。

   异族尊儒,即为华夏(分而言之,一般尊儒为诸夏,皈依儒门为中华),汉族反儒,即为夷狄。其言其行极端反儒反孔的太平天国,作为反文明反道德亡天下的一股恶势力,毫无疑问是夷狄,而且是双重的夷狄-----异端不一定是夷狄,但拜上帝教这样的恶性异端一定是夷狄。

   一个人崇拜什么人,会透露其内在的德智水平如何。暴君恶棍的赞美者,若非无耻,缺德,就是缺智,糊涂,缺乏对是非善恶的基本分辨能力。崇拜暴君、肯定暴政、推崇邪恶的人,即使是好人,也有限,不是正人君子,更不是真正的儒者。尤其是洪秀全及太平天国,连同拜上帝的基督教都不屑一顾、耻与为伍啊。

   还有一种情况,明知太平天国邪恶,但为了某种政治目的而苟且肯定、赞美之。这种人物或势力,纵然号称正义,其“度数”也有限,因为犯下了原则性错误。真正正义的人物或势力特别是儒家,是不屑于这么干、也不允许犯这种错误的。2011-3-22东海儒者余樟法

   儒家反对形而上学吗?或曰:“你说儒家有特质,有特定的本体论及形而上学概念。然而,历史上的儒者有很多从根本上反对形而上学。”

   东海答:形而上学作为哲学术语,一般指探究超感觉的、经验以外对象的哲学,即哲学中宇宙生命本原的部分。形而上学的中文译名就是根据《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语,由日人翻译而来。易言之,所谓形而上学就是西方“第一哲学(first philosophy)”的中译。

   儒家反对将形上与形下、道与器割裂开来,反对空谈形而上,更反对“用孤立静止片面的观点看世界”(这是马克思主义对形而上学这一概念的污蔑性使用),并非反对形而上学。儒者绝不会“从根本上反对形而上学”。

   儒家的本体论和本性论就是一种形而上学----道学。《易经》的乾元、孔子的仁、《中庸》的诚、程朱的天理、王阳明的良知等等,都是形上形下不二(即道器不二),就形而上层面而言,就属于形而上学。

   子贡曰:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”(《公冶长篇第五》)这个“性与天道”,就是“仁”的形而上。道,在天为本体,在人为本性,是道德的内在依据和根本。诗书礼乐等等文章,则是道德的外在体现。

   为什么子贡“不可得而闻”?因为天道微妙,本性难言,孔子将性与天道寓于“文章”之中,让门人弟子通过“下学”以求“上达”。其次,夫子自述五十知天命。天即天道,天之所命即是性,对于性与天道,夫子五十才解悟。知之为知之,不知为不知,夫子五十岁之前,或许证悟未彻,故不言性,五十学易赞易,始言性与天道。

   儒家诗书礼乐易春秋六经,诗书礼乐春秋为文章,易为言性与天道。(春秋亦兼言性与天道,故《刘氏正义以诗书礼乐为文章,易、春秋为言性与天道。)子贡“不可得而闻”之言,当是发于夫子赞易之前。(详见东海《论语点睛》)2011-3-20东海儒者余樟法首发儒学联合论坛学术厅:http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2东海儒者余樟法的新浪草堂:http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2011/03/22 发表)

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