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美国藏传佛教研究历史概述

美国藏传佛教研究历史概述
   
   
   
    作者: 邓建新 来源: 西藏文化网

   
   
   
   
     在美国,对藏传佛教的研究虽然早在十九世纪末就已经初露端倪,但由于各方面条件的限制,在六十多年的时间里进展缓慢。1959年,西藏流亡政府建立之后,随着大批喇嘛涌入美国以及大量的藏传佛教文献在美国各地出现,美国的藏传佛教研究逐步发展起来。上个世纪八、九十年代,随着中、美关系的正常化,藏传佛教在美国的研究进入到了一个繁荣的阶段,而且这种势头一直延续到现在。美国已经成了西方国家在该领域研究中的领头羊。回顾美国藏传佛教研究的历史,把握其发生、发展的基本脉络以及不同阶段的主要特点对我国的藏传佛教研究不仅具有学术意义,而且具有现实意义。
   
     本文根据美国藏传佛教研究的客观情况,将其研究历程划分为三个阶段,即萌芽阶段、发展阶段和繁荣阶段。作者将介绍美国藏传佛教的研究在不同阶段的基本情况,并对相关的特点进行一定的总结。  
   
     一、萌芽阶段(19世纪末-1959年)
   
     最早开始研究藏传佛教的美国人是外交官柔克义(William Woodville Rockhill),又译作洛克维尔。他在1888年至1892年间赴西藏探险,1905年出任美国驻华大使。他翻译了很多重要的藏文著作,如:《法集颂》(Udanavaga,1883)、《佛传》(The Life of the Buddha,1884)、《比丘尼戒本》(1886)等,为学术界获取藏传佛教方面的资料提供了很大的便利。1 1942年,加利福尼亚大学的来兴 (Ferdinand Lessing) 出版了《雍和宫,北京喇嘛教堂图解,附喇嘛教神学和教派的注释》(Yung-ho-kung, An Iconography of the Lamaist Cathedral in Peking, with Notes on Lamaist Mythology and Cult)一书。
   
     美国藏传佛教研究在这一阶段的基本特点可概括为:就研究者来说,对藏传佛教的研究主要是由对此产生兴趣的个人来进行的。就研究内容而言,主要是对能接触到的有限典籍的翻译,或对于藏传佛教寺院的简单介绍。直到1959年前,美国的藏传佛教研究者依然寥寥无几,藏传佛教的大部分内容鲜为人知。“无知生偏见。”结果,当时美国的学术研究者认为,藏传佛教是充满了巫术、萨满和僧侣的权术,是印度佛教的一种堕落的形式,严格说来,甚至不能被称为佛教。2 在19世纪的比较宗教和比较哲学中,人们几乎找不到藏传佛教的名字。这主要是因为在20世纪初,中国和美国由于历史和政治的原因没有密切的交流。美国学者对中国了解不多,更没有机会和渠道对藏传佛教进行观察和研究。  
   
     二、发展阶段(1959年-20世纪70年代)
   
     (一)1959年之后,藏传佛教研究在美国迅速兴起,学者辈出、著译纷呈,专门出版藏传佛教著作的出版社也应运而生。
   
     1.本土学者迅速崛起
   
     1959年西藏流亡政府建立之后,美国学者对藏传佛教的偏见开始转变。藏传佛教不再被认为是一种堕落的佛教。相反,因其封闭和不受西方社会的影响而被看作是一种纯粹的佛教,是印度佛教直接而合法的后继。因其口传的传统,它的内容只藏在年迈的喇嘛心里,但现在濒临灭绝,必须被拯救。所以,许多北美的学术大师都献身于这一事业,藏传佛教研究在60、70年代开始发展起来。一批美国本土的藏学研究专家,如理查德·罗宾逊(Richard Robinson)、杰夫里·霍普金斯(Jeffrey Hopkins)、韦曼(Wayman)等迅速成长起来。其中最为突出的是杰夫里·霍普金斯。
   
     霍普金斯师从于藏族喇嘛旺杰格西3。经过了十年的学习和训练之后,他加入了由罗宾逊先生指导的、在威斯康星大学的研究生项目。在那里,他和罗宾逊创立了“西藏之家”——一个供学生与流亡的藏族喇嘛学习藏传佛教的地方。1971年,罗宾逊先生去世,霍普金斯前往印度进行研究工作,为博士论文的撰写做准备。他流利的藏文和丰富的中观哲学知识给十四世达赖喇嘛留下了深刻的印象。1972年,霍普金斯返回美国,完成了博士论文。1973年,他受聘于弗吉尼亚大学宗教学系,教授佛教哲学和禅定,他开设的古藏文课也吸引了20个学生。霍普金斯的博士论文《关于“空”的思考》后来出版发行,并被越来越多的学生奉为“圣经”。同时,很多藏族喇嘛从印度来到他的课堂上,讲授了“佛教禅定”和“佛教瑜伽”等课程,而霍普金斯则承担了相应的翻译工作。4 霍普金斯先生为美国藏传佛教的研究培养了很多人才,做出了巨大的贡献
   
     2.研究成果引人注目
   
     与萌芽阶段形成鲜明对照的是:西方学者们不仅编辑、整理了相关的藏学资料,并且在此基础上纷纷推出了自己的研究成果。例如,尼达姆编辑了《耶鲁大学所藏的西藏文资料》(1960)、《西藏文物》(1960)等。霍普金斯的《西藏佛教理论与实践》。韦曼著有《佛教的创始与怛特罗传统》(1962)、《佛教怛特罗中的女性活力的象征主义》(1962)、《佛教与佛教混合梵语中的梵语》(1965)、《克珠杰的佛教怛特罗原理》(1968)、《佛教怛特罗的早期历史文献》(1968)、《佛教中观派的贡献》(1969)、《佛教怛特罗:对印度—西藏密教的解释》(1973)和《密教》(1977)等。鲁埃格撰写了《关于西藏和佛教研究的一个新贡献》(1962)、《觉囊派:佛教本体论者的一派》(1963)、《关于印度和西藏佛教与“宗教基质”的报告》(1964)、《布顿法师传》(1966)、《关于西藏和蒙古宗教的最新研究》(1975)等著作。埃克沃尔著有《西藏的宗教习俗》(1964)一书。
   
     3.专门出版社应运而生
   
     随着藏传佛教研究的不断深入,专门出版藏传佛教书籍的出版社也出现了。这显然是藏传佛教研究发展到一定阶段的必然产物。专门的藏传佛教书籍出版社主要有以下几个:
   
     ① 香巴拉出版社
   
     香巴拉出版社于1969年在伯克利成立。它早期主要出版仲巴(Trungpa)仁波切5的书。仲巴仁波切是先后定居在佛蒙特州和科罗拉多州的噶举派喇嘛。他对藏传佛教的思想进行了文雅的阐释,著有《行动坐禅》(Meditation in Action,1969)、手印(Mudra ,1972)、精神唯物论剖析 (Cutting through Spiritual Materialism , 1973)、阿毗达磨一瞥(A Glimpse of Abhidharma ,1975)等著作,吸引了很多热情的读者。他的追随者们最终建立了一个称为“佛法”的中心网,总部设在布尔顿市。香巴拉出版社还出版了那烂陀翻译委员会翻译的作品。该会是一个由梵、藏学者组成的团体,主要从事藏族传统名著和宗教著作的翻译工作。后来,该出版社增加了伊斯兰教神秘主义和新时代心理学的主题系列丛书。除了仲巴仁波切的作品外,不再侧重出版藏传佛教的相关著作了。仲巴仁波切的弟子中,获得佛学博士学位的很少,其学术影响也仅限于他所在的布尔顿市的纳罗巴佛学院。6
   
     ② 佛法出版社
   
     佛法出版社于1971年在加利福尼亚成立。它的最初目的是出版塔通活佛指导下的宁玛佛学院的著作。因此,它的出版项目既包括塔通活佛自己的著作,如《时间,空间和知识》(Time, Place, knowledge, 1977年),也包括在他指导下的弟子们的作品,如多卷本的传统佛学历史著作——《明镜》(Cristal Mirror)。除此之外,它也出版了一些欧洲佛学研究者的作品,如:林特讷(Christian Lindtner)的《智慧之主》(Master of Wisdom)。7
   
     ③ 智慧出版社
   
     智慧出版社成立于1975年,总部在波士顿。它最初是格鲁派的土登意希喇嘛传法的出版机构。后来扩大为出版社。意希喇嘛用流利的英语阐述他的教法,吸引了大批的学生。他对很多佛教和非佛教的作品都有评说,包括基督教颂歌《静静的夜》(Silent Night)。意希喇嘛在全世界的追随者们在“维护大乘传统基金会”(FPMT)的保护下将各地的佛法中心联网,组成了一个统一的系统。智慧出版社出版了达赖喇嘛的部分作品,以及杰夫里·霍普金斯的博士论文《关于“空”的思考》(Meditation on Emptiness)。它也出版了一系列关于佛教修行的书,包括从巴利文翻译过来的作品。
   
     (二)藏传佛教的研究在美国的迅速发展并不是偶然的,而是由多种因素促成的。这些因素包括:
   
     1.喇嘛们的传法
   
     1959年西藏流亡政府建立之后,藏传佛教高僧们大量涌入美国,在各地建起了佛法中心和传法机构。在他们的推动下,美国的藏传佛教研究迅速崛起。下面仅选择藏传佛教各派的代表人物作一个大致的介绍。
   
     ① 格鲁派的旺杰格西
   
     旺杰格西是卡尔梅克蒙古人,自幼修习藏传佛教。他曾在北京担任英国驻拉萨领事查尔斯·贝尔的译员,1937年去英国,接触了西方文明和基督教。1951年,旺杰格西受美国世界宗教服务机构和新泽西州的卡尔梅克蒙古人的邀请来到美国,开始了他在美国传法的新生活。旺杰格西是美国藏传佛教格鲁派的奠基人。他在1958年建立了美国喇嘛教寺院,它是美国第一所藏传佛教寺院。旺杰格西在传法的同时,也进行教学工作,培养了一些学生。杰夫里·霍普金斯就是他的得意门生之一。9
   
     ② 噶举派的仲巴仁波切
   
     仲巴仁波切于1940年出生在西康一个穷苦的家庭。因为灵异超群,他被确认为十一世仲巴·都尔库的转世灵童。后成为苏芒寺的主持,并获得格西学位。仲巴仁波切精通藏传佛教各派的教义,尤其擅长禅定。1959年他来到印度,四年之后,又到英国牛津大学深造。仲巴仁波切于1970年抵达美国,在佛蒙特州北部创建了“虎尾坐禅中心”,传授藏传佛教。他还创立了“金刚界藏传佛教协会”和“那烂陀基金会”,并且以香巴拉出版社为基地来出版自己的藏传佛教著作。此外,噶举派高僧噶鲁活佛曾多次前往西方国家传法,并在法国、北欧、加拿大、美国等地建立了坐禅中心。10
   
     ③ 宁玛派的塔通活佛
   
     宁玛派在美国的传播主要得力于塔通活佛。塔通·土库出生在今青海省果洛州久治县一个索巴家族中,7岁时入塔通寺学习藏文、音乐和佛学。长大后,他在研习各派佛学理论的基础上专修宁玛派。1968年,塔通活佛携全家来到了美国,并于1969年在加州大学伯克利分校旁边的山坡上设立了“西藏宁玛坐禅中心”,推广藏传佛教宁玛派的思想。
   
     ④ 萨迦派法王吉达·达钦萨迦和德雄仁波切
   
     萨迦派在美国建立的第一座萨迦佛法中心是“萨迦德钦曲林”。它是由萨迦派法王吉达·达钦萨迦和德雄仁波切于1974年在美国华盛顿州的西雅图建立的。它的目的是“保存和传播以信奉观世音为主的藏传佛教”,其主要活动是宣传各项教规、传播藏族文化。11

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