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东海一枭(余樟法)
·现代知识分子最大毛病
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·人能仁义终无敌,道及中庸不易行
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·东海草堂新浪分堂开张啦
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中华大宪章(草案)

中华大宪章(草案)

   

   一、指导思想

   我们所要维护的,是人民的自由、人类的良知、人性的尊严;我们所要追求的,是政治、社会和人的自身和谐,即人与人、人与社会、人与自然和人的身心的和谐;我们所要建设的,是一个以仁义为本、以诚信立国、以道德挂帅、以仁本主义为指导思想的中华民国。

   

   仁本主义以儒佛道为中华文化三大统:佛道为辅统,儒家为主统,以儒家尧舜禹汤文武周公孔子孟子朱子王子(阳明)等历代圣王和圣人为道统的承续者。

   

   仁本主义以王道为政治追求,以大同为社会理想,强调民意、传统(历史文化)、天道三重合法性。民意与天道两者有交叉又有区别。民意在某种程度上代表“天意”,所谓“天视自我民视,天听自我民听”,民意合法性乃是天道合法性的局部象征,是现代政治最根本、最重要、最基础的合法性。在王道德治的初级阶段,民主法治不可或缺。

   

   仁本主义认为,以儒家为主体融合西方文明成果是历史的大趋势,在目前乃至今后相当一段历史时期中,民主应是民意最不坏的制度保障。同时,民意的合理性和正确性又是相对的,民意以及合乎民意的政权都要接受道统的导向。民主自由平等人权有一定的普世性,仁义礼智信则具有更高的普世价值。

   

   仁本主义主张,在意识形态上返儒家文化之本,在制度建设上开民主自由之新。反本开新,才能更好地重塑民族尊严,重造中华辉煌,展示真正的中华大国的风范。

   

   仁本主义以内圣学为个体建设安身立命的内宅,以外王学为社会提供长治久安的正道。无论对个体还是群体,无论对对中华民族还是对整个人类社会,儒家都是最好的“家”、最佳的选择。同时,仁本主义是儒家的本体论、人性论、方法论和生命观、世界观、价值观,对于人类的一切实践活动包括各种生活实践、社会实践、政治实践、科学实践等等,都有相当指导性作用和纲领性意义。

   

   唯物主义、神本主义没有文明可言,人本主义创造了辉煌的现代文明。仁本主义在哲学上以人为本,在政治上以民为本,同时又以仁为人之本和民之本。仁本主义以仁义礼智信为五常道,以仁义、中庸、诚信为基本原则,具有高度的宽容性、文明性、科学性、真理性和普适性,具有丰富的道德精神、制度精神和科学精神。

   仁本主义所创造的将是比人本主义文明更高级、更辉煌的的人类新一轮的文明。

   

   二、基本义理

   以下仁本主义义理和价值,都是人类文明特别是政治文明的核心要素,谨作一简单的阐述和申明。

   

   仁本:仁,于生命本性,于人类为本心,即人的生命本质和本质生命,于宇宙为本体,即道体,它超越物质意识而又兼具物质意识的性质和信息,现象界的一切都是它生生不息、新新不已的作用。仁,亦即《易经》之乾元、《中庸》之诚、《大学》之至善、程朱之天理、阳明之良知。它相当于佛教的真如、道家的太极----所证略异,所指则同。儒佛道三家的差异,根本就在于对此心体、性体和道体的认知和定义上。仁本主义以仁为本、为体、为第一性、为最高原则和信仰,现象界的一切都是仁体的显化和作用。仁本主义的体用关系,即形而上与形而下、本体与现象、道与器、天与人、圣与王的关系是,即体即用,全体大用,体用不二。

   

   中庸:中庸之道,简称中道。中,中正。庸释为用,中庸就是“用中”的意思。《中庸》郑玄注:“中庸者,以其记中和之为用也;庸,用也。”庸又寓恒常、平常之意。常道不变,真理不怪。中庸是方法论也是价值观。仁义原则大中至正,具有至高无上的普世性和普适性,既是中庸之道,五常道、三达德、九经等都是它的具体内容和主要表现。(详见东海《中庸论》)

   

   诚信:足食、足兵、民信之三者对于政治都很重要,信尤为重要。孔子说:自古皆有死,民无信不立。“信乃人之所以立,即谓人必存其诚信,始得树立为人,否则不成为人。”(熊十力语)《中庸》曰:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”在这里,诚,被提高到了至高无上的“地位”,与《易经》的乾元、孔子的仁、《大学》的至善、程朱的天理、阳明的良知同等“级别”。诚信原则,可与仁义、中庸并列。

   

   和谐:儒家仁本学说分为内圣学与外王学,内圣学为个体建筑安心立命的栖居,追求的是生命的和谐;外王学为社会提供长治久安的道路,追求的是政治的和谐。《易经》说“正德利用厚生为和”,和谐,是正己之德、利物之用、厚民之生的自然结果。

   

   王道:民主政治是法治,儒家追求的王道政治是德治;民主政治只重视民意合法性,王道政治则要具备民意、传统、天道三重合法性。民意与天道有交叉,民意也在某种程度上代表“天意”,所谓“天视自我民视,天听自我民听”;两者又有区别,天道合法性涵盖而又高于民意合法性。民意合法性乃是天道合法性的“局部象征”,其合理性和正确性则是相对的,常有待于代表道统的儒家的校正。王道三通和天下归往,是王道的真义。

   

   另外,科学如利刃有两面性,只要用之得当,乃是造福人类的利器、利民利国的盛业。《尚书大禹谟》曰:“正德、利用、厚生、惟和”。利物之用,利用自然资源,厚民之生,使民众生活富足。平治天下三件大事,正德第一位,“利用”、“厚生”不可少,正德必须通过“利用”、“厚生”去体现。利用和厚生,又离不开物质的开发科技的进步。道济天下离不开智周万物,科学方面的格物致知开物成务,事关国计民生,也是王道题中应有之义。良知(高尚的道德)、良制(优越的制度)与“良器”(发达的科技)共同成就王道政治。

   

   德治:道德挂帅的政治,“天下为公,选贤与能”的贤能政治,即礼治。德治建立在健全完善的法治基础之上,涵盖法治又高于法治(可以说法治是德治的初级阶段),公平公正良性的法律,是德治题中应有之义。与民主法治社会不同的是,德治社会以仁本主义为指导思想,为文化启蒙和道德教化的必要“教材”,以儒家道德为最高价值标准。

   

   自由:自由是现代文明的核心理念,也是儒家文化的核心精神:内圣学致良知,追求的是“从心所欲不逾矩”的内在自由(即人格自由、道德自由),外王学“致良制”,追求的是“范围天地、曲成万物”的外在自由。两种自由相辅相成相互“促进”。尊严意识自由精神的高涨,必然导向对社会、政治自由的追求。

   

   另外,儒家尊重并且追求某种文化、政治权威,但认为权威必须是为了更好地维护民众的利益和权利而存在,同时任何权威都必须是可控----可以得到有效限制的。

   

   民本:是仁本主义在政治层面的体现。孟子“民为重社稷次之君为轻”之言,在现代社会可以翻译为:民为重国家次之党为轻。主权在民,国为民而建;政权为民,权为民所赋。国民利益高于一切,国家和政党的存在,都是为了更好地维护全体国民的利益。爱党爱国爱民族,都必须落实到爱民上来。

   

   民主:民本思想的真正落实,天下为公选贤与能理想的局部(在国家层面)实现,都有赖于民主制度的保障。只有通过定期、公开、公正的民主选举的权力更替规则,才能把主权在民、执政为民的政治道德落实到制度层面中去。

   

   同时,通过儒家经典的深入学习和全面普及,在以儒家经典作为培养和选拔官员的重要“课本”的同时,以之教育学生教化民众,仁本主义就会在内部对民意产生导良和制约作用,成为民意的主要背景。而儒学作为学校的一级学科、选拔考察官吏的重要标准,其教化作用将会得到充分的发挥,选举者与被选举者的认识能力和德智水平都会得到大幅度上升。

   

   因此,与自由主义的民主有所不同的是,儒家以儒立宪、以仁立国、以德立官,儒家的民主,是以儒家文化为思想背景而建设的、以仁义为原则精神和道德基础的民主,是具备民意和传统双重合法性的、具有德治追求和大同理想的民主,是可以取资本主义、自由主义的优势而去其不足和弊端的民主,是真正具有中国特色的民主。

   

   平等:《中庸》说:天命之谓性。良知乃天之所命(即天之所赋)的人之本性。人人皆有良知,“人人皆可以为尧舜”,故人人良知平等,人格平等,这是儒家平等观的形而上学基础。也就是说,良知来自天赋,平等来自良知。据此,国民的人格、即人作为权力和义务主体的资格平等,应该平等地享有法律保障的各项公民权利,法律面前人人平等。

   

   三、基本主张

   为了落实上述仁本主义基本理念,本着为国民、为民族负责的精神,谨就政治体制、文化导向、公民权利与社会发展各方面提出主张如下:

   

   儒家组织:成立中华儒学会----一个特殊的、特别权威的学术团体,相当于政府的顾问委员会。它集中最优秀的儒学人才和各界德高望重之士,以研究、弘扬、实践儒学为宗旨,以儒家义理为制度建设、法律修订、政策制定以及经济、文化、教育、科学等等各个领域的实践活动提供指导性意见。

   

   尊孔建庙:孔子是儒家文化的最高代表和中华道德的最佳典范。尊孔,是尊重文化、信仰良知的重要象征。在各种庄重场所悬挂孔子圣像,把祭孔典礼上升为每年一度的国家大典,都是尊孔的最好表现。同时,在全国各地建设孔庙,为学习、宣传、弘扬儒学和为各地儒者聚会交流提供道场。

   

   儒学教化:建设儒家学统。将儒学列为一级学科,将儒家经典列为大中学校的必读书和从政的入门书,以之作为各级党政干部思想品德教育与历史文化教养教育的主要内容;创办儒家大学或孔子学院,集中、重点培养各种儒学人才;开展各种形式的全民读经活动,切实提高广大官民的儒学水平和道德修养。

   

   修订宪法:中国的现行宪法,已违背时代潮流和民意要求,民意、传统合法性皆缺,根据“礼以义起”和“礼,时为大”的原则,有加以修正的必要。中国宪法,必须充分体现中华文化的精神,彰显仁本主义的价值观,确立儒家学说的意识形态地位,符合儒家的道德原则和民主自由之普适价值,能够下通民意、横贯现代、纵承道统。

   

   民主选举:秉承天下为公选贤与能的宗旨,权为民所用的前提是权为民所赋,国家各级行政首长由公平公正公开的选举产生。落实一人一票的平等选举权。

   

   以德治官:道德,首先用来自治,“躬自厚而薄责于人”;其次用来治官,“春秋责备贤者”,这是儒家道德的特色。政治、社会、文化地位越高,责任就越重,道德要求也就水涨船高。法律面前人人平等,道德面前则“不平等”。一方面,政治家(包括文化人)自己应该以身作则,责人从宽律己从严,在道德上起模范带头作用;另一方面,国家要制订各种纪律规范,对政治家(包括文化人)高标准严要求,逐步把不道德者从政界学界淘汰下去。

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