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郭国汀律师专栏
·民主法治及权力
·True meaning of the Republicanism
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·如何制约流氓暴君下屠杀令扑灭宪政民主大革命?
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·勇敢地参政议政吧!中国律师们!/郭国汀
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·就袁红冰之《改良还是革命》与申先生的论战/郭国汀
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·驳政治肮脏论
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·郭国汀:歌功颂德或批评批判?
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·西方现代政治民主的基本要件
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·民主政治的终极目标是自由——答尼采黄昏君的质疑/南郭
·极权专制独裁者与知识分子
·与网友谈论民主政治与政权合法性
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·中共极权专制暴政祸国殃民绝对乏善可陈
·郭律师评价中国律师诉讼及司法体制现状
***(40)宪政研究
·什么是宪政?
·什么是共和?
·宪政的实质
·分權制衡理論的历史淵源
·中国自由文化运动与宪政研究
·The Arguments For and Against the Notwithstanding Clause
·Freedom is not free but it is costly
·宪法改革的设想 南郭提要
·联邦共和民主宪政体制是美国经久强盛不衰的原因
·党化党控教育是中共祸国殃民的一大罪恶
·立宪时代的法政哲学思考提要
·有限政府与法治宪政
·联邦主义要旨
·It’s Not Patriotic to Violate the Constitution
·An Imperial Presidency Based on Constitutional Quicksand
·US Constitution revolution for real democracy
·One of the major writer whose legal thought Influence the Americas Founding Fathers
·Beyond the Constitution
·Philosophy Constitutionalism
·USA Constitution is in grave danger
·Constitutional Interpretation
·The Bill of Rights
***(41)民主研究
·美国宪政民主的基本要素
· 政治民主机制的最新发展--监督民主
· 序《民主导论》
·民主的真实含义
·自由宪政民主政治的七项实质要件
·民主的实质
·谁是真正的人类政治民主之父?
·民主就是[山头林立]?!
·共和比民主更为根本
·共和民主宪政要旨
·什么是联邦主义民主宪政?
·我的民主朝圣之旅
·民主的灯塔永放光茫
·古希腊雅典民主政体
·伯拉图亚里士多德论古希腊民主体制
·伯拉图论共产主义
***(39)法治研究
·法治论/郭国汀
·自然法原理
·法律的定义
·法律的本质与精神
·什么是法治?
·法治的基本原则
·法治的目的
·法治与民主的前提与条件
·法治的起源与历史
·开明专制与法治--极权流氓暴政下决无法治生存的余地
·法治的基石和实质
·法治的精神
·法治余论
·一篇值得推介的法治论文杰作/郭国汀
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基督教的慈善爱与大学文化教育


   
   
   南郭点评:除了基督教精神最突出的爱的本质(爱上帝、爱人类、爱生物动植物大自然、爱邻居、爱敌人(不过爱敌人之‘爱’,恐怕慈悲、怜悯和宽恕的成份要大于爱)),其对人类文明最伟大的贡献在于文化教育。前已论证基督教创建语言的历史功绩,亦较充分论证了基督教并非迷信,而是理性与信仰并存。有不少人称“基督教一千年黑暗”其实真正中世纪黑暗是指公元410年德国蛮族入侵并征服西罗马帝国后的三百年;中世纪仅在哲学领域几乎没有创新意义上可能才与基督教一统天下有关,但原因非常复杂;世界上第一所大学是公元1088年诞生于意大利的波隆那大学,当时是查理曼大帝与罗马教皇分享世俗与教权的二元权力时代;随后巴黎大学,牛津大学等世界名校皆早在1200年前后问世;特别是自马汀路德宗教改革以后,基督教竞相兴学办校,有力地促进了科学技术的发明创造,例如天主教的耶苏会士学校,新教的加尔文学院,路德教学院等。而拥有五千年文字记载文明历史的中国居然只到1900年才有了第一批大学,清华大学,北京大学,燕京大学,前者是美国用其得到的中国赔偿的战争赔偿创办,其馀大多是基督教新教创办。然而中国文化精英不是怀着感恩态度待之,而是仇视之。例如蔡元培、陈独秀、李大钊、汪精卫均激烈反基督教。然而历史以铁的事实证明他们错了!如何对待基督教与儒学之间的关系,我基本赞成陈尔晋和张国堂先生的态度与见解,尽管我坚决反对张先生自称耶苏或自封上帝的愚不可及的狂妄。
   

   2010年7月18日第229个反中共极权专制暴政争自由人权民主绝食争权抗暴民权运动日
   
   
   
   基督教的慈善爱与文化教育与大学
   
   郭国汀[1]
   
   公元165-180年罗马帝国加兰地区(Galen)瘟疫流行,成千上万的人陈尸街头,人们皆四处奔逃,唯有基督徒基于“爱邻如已”的大爱精神,不但不逃亡,而且不问社会地位一视同仁帮助孤寡病弱救死扶伤,由此赢得了罗马公众的好感与支持。巴西勒(Basil)主教在368年罗马大饥荒时,几乎倾家荡产救济穷人,他创办了一个粮食银行,被誉为伟大的巴西勒;他还创建了第一家基督教医院和抚养院。他认为好客是宗教生活的核心品德。
   
   基督徒不允许参与战斗,因为战斗意味着杀人,杀人等于谋杀,谋杀则是基督教绝对禁止的罪。在神学家奥古斯汀区分正义战争之前,没有基督徒在罗马军中服役。
   
   奥古斯汀(Augustine(354-430)成年后皈依基督教,任北非Hippo主教,康斯坦汀时代最重要的基督教神学家和思想家,他影响了西方基督教一千年。他的数千页的神学着作论述了神学与政治,教会,上帝的性质和基督教生活沉思。421年他在《论信仰和爱》中总结了其思想,[2]其中113章讨论信仰,3章论述希望,5章论述慈爱。“若无慈爱,既无信仰,也没有希望”。“所有上帝的命令均包含在爱中”。耶苏之路的目的乃是爱。这种爱包括上帝之爱与邻居之爱,这两种爱即是所有律法和预言的核心。“上帝即是爱”。在爱中所有的事物皆完美。410年德国蛮族(Alaric和Goths)劫掠罗马,476年蛮族废黜了最后一位罗马皇帝,从此欧洲进入真正的中世纪黑暗时期,且持续了近三百年。
   
   世界上第一座图书馆是由七世纪的贝内迪克特(Benedict)主教创办的。他毕生研究宗教历史,抄经,印书,整理古书,办学校,搜集了大量图书,创办了第一个图书馆。其子贝德(Bede)则毕生研究其父留下的图书,写了第一部《英国宗教史》;英国人是央格鲁萨克逊(Angles Saxons)人后裔,多数英国人是萨克逊人(属古代德国人),但英语称做‘English’而不叫‘Saxlish’即源于贝德的命名;英国称做‘England’而不叫做‘Saxland’也是贝德有意阻止的;因为‘England’有天使之国之意,而‘Saxland’则让人联想到性王国实在不雅。
   
   基督教与科学,哲学相互交织密不可分。早期教会与哲学之间关系模糊。哲学包括科学、伦理和宗教。哲学家论上帝和如何发现上帝。柏拉图和波洛蒂乌斯(Plotiuns)均持通过沉思美可以发现上帝的观念。古希腊斯多格派(Stoic)哲学家们认为真正的幸福唯有在道德的生活中获得,因此他们提倡禁欲主义,教授极严格的道德规范。许多哲学家致力于沉思生活,与其说他们是研究者倒不如说他们更象和尚。柏拉图的学校不仅教授研究方法,而且是人们能够探索不朽之美和神性的地方,是介于大学与寺院之间的静土。伊碧鸠鲁(Epicureans)则认为幸福不是富于道德而是基于快乐,而最大的愉快则最简朴,诸如坐在草地上大海边阳光下品偿美酒讨论哲学思辩。
   
   基督徒在许多方面与哲学家相似。有些神学家担忧哲学家的威胁,特尔图连纳(Tertullian)指责哲学家仅是言语的商人。其他神学家则认为基督徒可以从非基督徒那里学到许多东西。
   
   古罗马帝国康斯坦汀大帝于313年皈依基督教并将其变成国教,使得教会,牧师,主教变得非常富有;随即出现了买卖教职的犯罪,有些牧师热衷于赢私谋利;约翰牧师(John Chrysostom)(347-407)指出:“渴望统治是所有异端之母” (The desire to rule is the mother of all heresies).他建议取消私有财产,认为贫穷的根源在于人类分开生活更昂贵,从而造成贫困。人们日益怀疑是否有必要向非基督教学习,此种怀疑到529年达到高峰,查士但丁尼一世皇帝(Justinian )关闭了所有的哲学学校(因为它们是多神信仰),包括柏拉图古典研究院;颁布了一系列严厉的法令,导致近一千年基督教世界除了基督教之外没有教育;但这并不意味着学习停止或不存在了,或古代哲学和天才被教条阻碍了;反之,古代学术研究传统在中纪纪继续存在和发展,因为哲学家们直接变成了基督徒。基督教并不抢劫和伪造哲学,而是积极发展各类兴趣。
   
   格利高里(Gregory of Nyssa)是基督教会之父,圣父、圣子、圣灵三位一体论提出者。中世纪的神学家们极重视柏拉图,亚里士多德,翻译其着作,争辩讨论其主题,持续研究古典哲学。七世纪穆斯林问世,施即席卷中东,基督教神学家们将柏拉图亚里士多德的着作译成阿拉柏文,促使穆斯林哲学家成长。
   
   524年西罗马帝国崩溃落入野蛮人手中。一个贵族基督教哲学家波西乌斯(Boethius)受聘于当局,后因得罪蛮头被处死刑,他在狱中写下了一部影响整个中世纪的名着《哲学沉思》,主要阐述柏拉图和亚里士多德哲学思想和基督教原理。约翰主教(John of Damascus)七世纪时写了一部《智慧的基础》,讨论科学、哲学与神学问题,他将基督教神学与亚里士多德哲学完美结合。基督教学者通过此种方式完好地保存了古典哲学传承,奠定了中世纪大学的基础。
   
   800年圣诞节,法国查理大帝(Charlemagne亦称查理曼大帝)由Leo三世教皇在罗马圣彼得大教堂加冕皇帝。他经数年征战征服了包括今日之法国,西班牙,意大利,德国,匈牙利,奥地利的广大领域,因此他认为自已是西罗马帝国的合法继承人。他热心于基督教学习并在帝国推广,引进大量学者到皇宫中,期望将不正规的军事,政治规范化制度化。阿尔桂纳主教(Alcuin)写的教科书涉及算术,几何,天文和音乐,并沿用了一千年。他在皇宫中首先成为帝王师,但查理曼大帝终其一生始终未学会写作。在阿尔桂纳的影响下,查理曼大帝颁布了一系列法令,规定修道院必须向其成员提供智慧和精神营养;命令修道院必须在每个教区建立学校,让所有的男孩均免费都能受到教育,家长仅当有能力时才捐赠学校;当时教会学校的标语是:“如果你想喝酒你得付钱,如果你想学习,你可以免费”。这些学校后来与修道院分开。到查理曼大帝孙子查理王时代,学校已遍布欧洲城市和市镇,他们不是象修道院那样高深的研究院,而是教育普通民众的首个国家教育体系。
   
   814年查理曼大帝死后,他发起的文艺复兴衰落。其子路易皇帝,继续其父之教育与宗教改革。路易皇帝死后,他的儿子们西瓜分了帝国。光头查理继承了绝大部分法国,他热心于学习,在皇宫中聘请了许多爱尔兰学者。虽然此期他的重点关注其他问题,但阿尔桂纳创立的教育体系保留了下来,并于三百年后重放异彩。
   
   1079年格利高里七世教皇为专门教育教士的大教堂奠基,9年后,波隆那大学诞生“Universitus”原指从旧法学院分离出来的学者整体,获官方正式承认。巴黎一群学者在巴黎圣母院大教堂周边聚集设学,渐渐形成巴黎大学,一个新型智识复兴得以形成。英国牛津大学稍后仿巴黎大学亦成立,大学没有中央权威,不受当局控制,完全自治自由争辩,所有的讲学均在市中心的教堂内进行。1271年兴建起专门供贫困学生住宿的学生宿舍。此前有教无类免费教育的传统业已消失,由学生或其家长支付学费和生活费用。当时大学课程全部是有关基督教的,天主教没有控制大学。巴黎大学成为市政当局,主教,学者争夺权力的战场,直到1231年教堂才颁布赦令确认大学有权自已指定教师并负责考试。而在波隆那大学,是由学生而非由老师撑权,决定通过大学行政管理财务大权,并一直持续到现代。然而,教会一直对大学保持着重大影响,许多教师是神职人员,巴黎大学尤其以其神学教学强项闻名于世。许多云游修道士以大学为家。13世纪最伟大的思想家托马斯阿奎那,即是巴黎大学的校友。
   
   中世纪的大学,通过提供不受任何权力控制的独立研究,学习,学术机构,提供和激励发展了一种全新的创造性的学习和研究方法。虽然形式上已与神职人员分离,但并不意味着大学教育已不再是基督教了。相反,现代大学始终强调基督教义的理念,尤其是教育不仅仅是教授智识,而是教授整个人的道德品质。
   
   现代基督教教育体系是由伊格那蒂乌斯(Ignatius Loyola)建立起来的。他于哥伦布发现美洲新大陆前一年,出生西班牙皇宫中,后成为战士,1521年在战斗中受伤,在医院病床上百无聊赖时读了一本有关圣人的故事,引起他对精神现象的极大兴趣;他曾躲到乡间山洞中修道,因得病被迫终止,随后云游至圣地耶露撒冷,但当时占据圣地的佛朗西斯肯教派禁止他进入;回到西班牙后,他决定从零开始自学,在巴塞罗那与学童一起上学,后进入萨拉门卡(Salamanca)大学,最后到巴黎大学学神学。1530年,他召集一批志同道合的朋友一起过精神生活,教皇保罗三世认可了这个有潜在价值的团体,他们成立耶苏会(Society of Jesus),成员皆为牧师,教士,但他们不想将他们的时间花在修道院中。他按军事单位规范耶苏会,并被选为首任“将军”。旨在帮助成员与上帝交流生活圣事的同时,在社会各领域用各种方式服务上帝。通过传教将基督信息带给教会外面的人。因此耶苏会士,周游世界,将天主基督教传布至印度,中国,日本,成为与新教竞争的有力对手。由于大批年青人加入耶苏会,伊格那蒂乌斯意识到应对他们进行教育,使之成为合格的传教士,必须知道他们传的是什么?1547年他被要求创办一所为非耶苏会士办的学校时,立刻意识到教育是最好的传福音的方式。如果他的学校能提供最好的教育,结合最新的学术成果,进行严格的精神和神学训练,不仅能传福音,还能极大提高耶苏会的水准;因此他全身心投入新教育计划,到1556年他死时,耶苏会在欧洲已有35个耶苏会学校。他认为每个人不问出身财产状况,均应有权受教育。由于赞助丰厚,耶苏会学校全部免费,他将先进科学学术成果,结合根植于心灵精神传统,人道主义,道德生活等内容作为学校必修课。他说“给我一个七岁的男孩,他将终生成为我的人”。亦即他认为在人生成长的关健时期注入品德教育将使人终身受益。

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