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东海一枭(余樟法)
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识心与本心略说

   识心与本心略说

   意识心,简称识心。本心,即良知心,佛教名之为菩提心、真如心等。亦称本性、自性等。在中华文化中,心与性往往通用、同义,就人身而言为心,就生命而言为性。

   识心与本心是不一而亦不异的关系。识心为用,本心为体;识心为末,本心为本;识心为器,本心为道;识心为人,本心为天;识心为现象,本心为本质;识心为形而下,本心为形而上;识心为本心之所生,本心为识心之所以生。

   识心与本心关系密切,故不异;又有一定区别,故不一。识心可以断灭,本心不断;识心属于“假有”,本心真有;识心变化不常,本心真常;识心是因缘所生,本心非因缘;识心是生灭法,有生有灭,本心非生灭法。(良知是生生不灭,真如是不生不灭,这是良知与真如的最大区别,或者说是儒佛两家对本心解悟的最大不同处。)

   另外,识心有善有恶,本心知善知恶而又超越善恶,那是一种超越性的至善,不能以人世的善恶概念去衡量和“范围”它。

   于本心的真常真在,儒佛两家认知无异。佛教认为现象界的一切都是无常苦空无我的,唯独真如佛性具有常乐我净四德。佛经有时也说真如佛性“不常”,那是提醒世人,对真如的“常在”不能用普通的、现象的“常”去理解。《中论》说“不常亦不断”,须知“不断”就是“常”啊。

   一切现象都是时间内的存在,唯独本心有超越性的一面,即在乎时空又超乎时空,时间空间都是它所的变现和作用。关于本心之“常”,《大般涅磐经》有一段经文讲得很透彻:

   “凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓身是无常,说一切苦,复不能知身有乐性。若说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏。有智之人应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓一切佛法悉无有我,智者应当分别无我,假名不实,如是知已,不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之生断灭见,有智之人应当分别如来是常,无有变易。若言解脱,喻如幻化,凡夫当谓得解脱者即是磨灭,有智之人应当分别,人中师子虽有去来,常住无变。”

   经文中“无有变易”“常住无变”的“如来微密藏”、“佛性种子”,就是指的本心。这才是真正的无价宝藏,永永远远取之不尽用之不竭。于人类社会而言,古今中外一切智慧的创造、文明的成果都是它的开发显化。而且呀,人的肉身与识心也不过是它生生不息、新新不已的“产物”而已。

   对于本心,信之解之行之证之,大不易。善意善念善意识以及由此引发的善行,乃是致良知、证真如的必要条件,但不是唯一的。大善还要大智,百尺竿头还必须更进一步,借助相当的智慧,才有可能解悟本心的奥秘。

   历代大师大德也往往要经历“九死一生”的磨难,才能悟入本心境界(这么说也是方便之言,因本心无境无界)。一般人士往往历尽生死困顿依然不信,或者隐隐约约有所感知,但信而不坚,因为缺乏“智的直觉”(牟宗三语),难以在百尺竿头一超而入。普通人连潜意识的存在都不知道或连潜意识的能量也不相信(据说潜意识的力量比意识大3万倍),何况比潜意识的“级别”高得多的本心呢。

   一些人贤者(儒家)及菩萨(佛教)于本心能坚信,能实行,毕竟解之不透悟之不彻。只有佛如释尊才能彻悟,只有圣如孔子才能圆证。反过来说,能坚决信仰它,一切行为实实在在地遵循它的指令,就是贤者或菩萨,能够彻悟圆证本心者,在佛教必成佛,在儒家必成圣----圣人就是本心佛。2010-7-9东海儒者余樟法首发儒学联合论坛学术厅http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

(2010/07/09 发表)

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