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关于校园血案的深度反思

深入开展儒学教育,深层解决社会问题-----关于校园血案的深度反思(精简版)

   一、更加根本的原因今年三月以来,陕西、广西、广东、江苏、山东和福建先后发生了七起持刀伤害儿童的案件。(期间,各地被有效制止的以学生或儿童为犯罪对象的案件更是难以统计。如有人发帖扬言要杀100小学生陪葬云云。)

   古今中外,亡命徒以及精神病患者报复社会变态行凶滥杀无辜的事件并非罕见,但这么频繁、集中地发生,而且专门针对与自己没有任何关系的孩童下手,却是空前绝世,绝无仅有的。这真是一种中国特色的恐怖主义恶行!

   盗亦有道。尽管报复社会本身就是不道德的,但同为不道德,仍有优劣之分。古今中外的凶手不论怎样变态行凶滥杀无辜,都不至于下流到这么不可思议的地步。凶残者一般不会怯懦,怯懦者一般不会凶残。这些校园血案的凶手,具体情况各异,但都有一个共同点:既凶残到极点,又怯懦到极点! 5月16日晚广东省佛山又有男子持刀血洗街头,而且专挑年轻女孩儿下手,与那些校园血案的凶手一样,凶残而怯懦。

   针对屠童血案频发的现象,温家宝总理说:“我们除了采取强有力的治安措施之外,我们还要注意解决造成这些问题的一些深层次的原因,包括处理一些社会矛盾,化解纠纷,加强基层的调解作用,这些工作我们都在努力去做。”

   社会学者及评论人士普遍认为,砍杀儿童恶行犯罪背后的深层原因是贫富悬殊、社会不公造成的,是社会矛盾激化的表现。弱势群体受到极度不公待遇,问题得不到解决,就将报复的对象集中在了比自己更弱势的孩子们身上。凶手们以制造“轰动”来引起社会关注,导致毫无防卫能力的孩童成为牺牲品。

   温总理的话和上述分析很正确也颇深刻。但是,还有一个更加深层、更加根本的原因没有被发现和指出,那就是在利益主义政治导向和利己主义思想泛滥之下文化的衰落、信仰的破灭、人性的异化和道德的崩溃!

   俗话说,冤有头债有主。从己发生的六起屠童案来看,罪犯是在极端不满、偏激、仇恨的情绪支配下,对社会进行恶性报复,冤不找头债不寻主,纯属砍杀无辜生命的发泄。政治不明、社会不公当然是重要的背景性原因,罪犯品德的败坏、智慧的匮乏、心灵的贫困和人性的兽化,则是直接、原始的原因。

   中国社会种种问题的不断出现,中国社会的断裂越来越严重,源于政治改革陷入瓶颈而造成的矛盾的深度积累,更与中华文化的深度衰败、人性的底线不断失守、道德良知的全面沦丧密切相关。国人的正义感和羞耻心普遍丧失,各色人祸和罪恶的产生遂不可避免,人的禽兽化、社会的丛林化遂不可避免。

   对于这类以报复社会为目的恐怖暴力犯罪,采用技术措施防范是必要的,加强基层工作、及时排查化解矛盾纠纷、认真解决合理诉求、加强对性格偏执人员的心理疏导等等更是必要的,但都是远远不够的。一个良好的法律制度环境和文化道德环境,才是社会安全的最佳屏障,才是真正从源头上预防和减少社会矛盾。

   儒家是以道德为核心的学说,对道德心习性的奥秘有着全面深刻的把握,是开展文化道德教育、提升广大国民素质的最好“教材”。例如:

   仁爱之心、利他精神的培养,羞耻感、自信感、正义感和尊严感的提升,正确的财富观、人生观、生命观、价值观、道德观的确立,良知信仰的树立,中庸之道的掌握(中庸之道既是价值观又是方法论,有助于正确处理人际关系和各种矛盾冲突),家庭、社会、政治等各方面责任感的强化,等等等等,都是儒家的强项。

   二、德教,从大人抓起一些学者专家说,道德教育要从孩子抓起。我说,不对,相反,道德教育要从大人抓起,从各级领导、官员和知识分子包括教师队伍抓起。

   儒家认为,道德,首先是拿来要求和教育领导干部的。孔子在《论语》为政篇第一章就提出“为政以德”的要求,意谓治理国家,要以道德为根本,政治的根本在于道德。没有基本的政治道德,就不可能建设道德政治,不可能开出优良制度。换一种说法,公正公平的法律,先进文明的制度,都是道德在政治上的体现和落实。

   孔子又说:“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。”当领导人或管理者自身端正,作出表率时,不用下命令,被管理者也就会跟着行动起来;如果管理者自身不端正,只要求被管理者如何如何、怎样怎样,那未,纵然三令五申,被管理者也不会服从的。这是强调领导人或管理者“身正”的重要,在学校,对于学生来说,老师不就是领导者和管理者吗。

   《大学》八条目:格致诚正修齐治平,其中诚意正心,讲的就是道德修养(当然,格物致知齐家治国平天下,在儒家,也属于道德修养的范畴,但不象“诚意正心”这两条那么直接诉诸于内省,也就是反求诸己。)程朱理学特别强调正心,既讲“正君心”又讲“正人心”。“正君心”是对君主的约束,“正人心”是对普通民众的教化。

   朱熹还把“正君心”当作重中之重:“天下事有大根本,有小根本。正君心是大本。”程颐在一次上书中说:“臣以为,天下重任,唯宰相与经筵:天下治乱系宰相,君德成就责经筵。”古时候的君,相当于现在的最高领导。“正君心”,意思就是:道德教育要最高领导抓起,然后是宰相和高级知识分子。

   士,就是尚未出仕的知识分子。士农工商四民中,知识分子排第一位。儒家认为,士,负有教化的责任,是道德教育的主体。自己当然首先要道德内功过硬。否则,凭什么教育他人、拿什么来教化他人?

   所以,各级官员、领导包括最高领导,广大知识分子包括各种学校的老师,在道德修养上,都应该以身作则,从我做起,做好模范带头作用。对于孩子、学生来说,道德教育要从大人、从教师队伍抓起。

   儒家强调尊师重道。所谓“天地君亲师” 把老师的地位与天地君亲并列在一起。之所以要尊师,老师之所以特别值得尊重,是因为老师负有“传道授业解惑”的光荣而重大的责任。做老师,不仅要“学业有专攻”,要有一定的知识储备,更要有相应的道德资格。如果说授业解惑是知识上的启蒙传授,传道则包括传播儒学、传递道统以及道德教育等等。作为道德教育者,当然首先必须对“道德”这个概念的涵义有一定的了解和把握。

   三、道德的涵义和价值多数人将道德视为一种社会规范。如此理解、定义道德,狭隘肤浅,只知德而不知“道”,只知德之枝叶而不知德之根本。就象把和氏璧看成一块普通石头一样,将道德的真价值抹杀了。

   没有人喜欢外在的约束。如果不知道德“到了深处”乃是人的自心本性,如果仅仅把它仅仅理解为一种外在规范,人类道德无论如何高不到哪里去----当和氏璧被普遍看成一块普通石头时,外行人士谁会真正珍惜呢?

   有理论家补充曰:“道德的作用,无时不在,无处不在。尤其当道德转化为人们的内在良心时,它就会在人们的行动中,自发起作用。”比起仅视道德为规范,此言有所进步,但“方向”又搞错了:不是作为“普遍性行为规范”的道德“转化为人们的内在良心”,相反,“普遍性行为规范”乃是人类的“内在良心”的外化。普遍规律与普适价值是“道”分别在自然与社会两个方面的体现。得乎道之谓德,人类符合于常道的品性、言行则为德。

   “内在良心”的可分为两个层面。一是自心本性,即作为生命本性、天道本体的良知(本性本体,同质异名,天人合一,指的就是生命与天道在本性本体上的同一)。二是善习善心善意善念,即一般意义上的良心良知,乃是生命本性在意识层面的显化。世间学者一般都是从善习善心善意善念这个层面理解“内在良心”的。

   道德二字,古今义蕴不同,原始意义的“道”、“德”是分开的,形上本体、“形内本性”为“道”,可称为最高的、终极的真理(“形内本性”指生命本性。就宇宙而言称为本体,就生命体而言称为本性,本性“执著”于身体而又不局限于身体,说形内不确,故括号之。)笼统而说道德,可指形而上之天道,可指“形而内”之本性,可指一般的善习善心善意善念,可指社会“普遍性行为规范”。

   儒家的道德与世俗意义上的道德有异,其内涵非常丰富。简单地说,可从三个层面去理解,或曰儒家的道德有三层蕴意。

   一指外在道德规范,在一定的历史阶段内因特定的社会制度或风俗习惯而形成。这种规范因人、因地、因时而异,可以与时偕进的。例如职业道德就属于这种规范,它因人而异,教师与军人的职业道德有所不同,不同职业有不同的道德规范;因地而异,非洲与美国的各种职业道德有所不同;因时而异,古代与现代的各类职业道德有所不同。

   二指一般意义上的内在修养,由于生存、教育环境和各种学习、实践活动的不同,不同群体和个体的内在道德修养是不同的。

   三,在最高、最根本的层面,道德是人类的生命本质和本性。在天为道,在人为德,统称道德。就这个层面而言,道德是绝对的,它是个体生命真正的安身立命之处。

   在这个层面讲,道德是供自我受用的。古之学者为己,为了成圣成德。道德是有真实受用的,其真实受用表现为法喜道乐,即孔颜之乐。何为孔颜之乐?陋巷蓬门,箪食瓢饮,人不堪其忧,回不改其乐;孔子“畏”于匡,照样琴声悠然,东海“畏”中国,照样诗酒笑傲……,这种无待于外的内在快乐和大自由大圆满境界,就是孔颜之乐。

   道德是一种圆满的快乐,也是一种真实的力量。“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志,与民由之,不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,本心光明自照、圆满自足,不为习染欲望所转,不为外物外境所役,不为任何外在的力量所屈,还有,见义勇为当仁不让,注重制度建设,追求外王事业,争取道援天下……,这一切都是道德力量的表现。

   一个儒者道德修养如何,对良知是否能够真悟实证、证悟度深浅高低,可以从两个方面进行自我衡量:一、充不充实,快不快乐,是否得到真实受用;二、气壮不壮,知良不良,是否具有真实力量。真实受用与真实力量都是儒家道德的显现,两方面相辅相成,一体归仁。

   三重道德,有区别又有联系。一般情况下,如果不尊重、不遵守外在道德规范,其人内在道德修养也不会太好;修养不好者,不可能明自本心见自本性。反过来,养得浩气致得良知、明自本心见自本性者,必然修养较高、外不“逾矩”。明自本心、见自本性乃是最高境养的道德修养。

   儒家用一个仁字贯通了形上形下、形内形外,也就是将道德的三个层面贯穿在一起了。仁是儒家统率一切的大经大法、根本原则。从最高层而言,可以说,儒家是唯道德论(正确的称呼应为唯仁论、唯良知论或良知主义)。

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