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东海一枭(余樟法)
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请注意规则文明等

   东海随笔五篇:请注意规则文明等《对当局唯一的请求》听不听是当局的事,说不说、说什么、怎么说是我的事。不说,我会觉得对不起这个时代,对不起儒家也对不起自己。我只想尽到一个儒者的责任。只要当局能够给我说的自由,我就感激不尽了。

   如果说错了,可以批判我,如果后果严重,可以依法惩罚,可以剥夺我的人身自由乃至生命。我会为自己的每一句话、每一个观点负责到底,为我自己的思想后果负责到底,为孔孟之道负责到底,以我的人格,以一腔炽热的血和五千年沧桑的头颅。

   当然,如果有人能够指出我的偏差或错误,指出我何处偏离甚至违反了儒家义理,而我发现自己真的有偏差或错误,偏离甚至违反了中庸之道,我会及时改正。

   望只望,不要把我和我的话象贼一样防着,象麻风病人一样隔离着,或者说象儿童一样监管着。不用东海之言,我不敢勉强也勉强不了,但是,请给我一个自由发言的空间,在囯内。这是我对当局唯一的请求。2010-2-28东海老人余樟法注:本随笔为答秉文儒友“当局是不该只听方克立们的了,应该听听东海们的了”之言。

   《儒家不是唯心主义》在拙文《异端论-----兼给方克立们一个建议》后,有网友转贴了几篇 “西化派、教条派联剿新儒家”等情况的介绍文章,其中提及,方克立教授在《要注意研究90年代出现的文化保守主义思潮》中认为“大陆新儒家和近现代文化保守主义一脉相承,宣扬唯心主义的历史观和世界观,最突出的表现就是宣传过分夸大精神、观念形态作用的文化决定论。”云云。

   儒家可以说是唯仁主义,唯良知主义,唯本心主义,却不能说是唯心主义。这么指责儒家,完全是误会,而这是一个比较普遍的学术误会,值得简单澄清一下。

   唯心主义是西方“拿来”的概念。其“心”指的是识心。(唯心主义有各种不同派别,但对心的认识都不外乎识心的范畴。)识心是地球上有了生命现象以后才产生的。唯心主义不论在学理上还是事实上都是站不住脚的,比唯物主义更加站不住。如果以为儒家所“唯”的是这个“心”,那也未免太小看儒家了。

   儒家的仁或良知,是从人之本心、生命之本性、宇宙之本体的层面说的,是彻上彻下、心物一元的。这个“一元”,就是乾元和坤元的那个元(注意,一元分乾坤,乾坤非二元。)它兼具意识和物质两种性质,本身则非心非物。说它是心不对,说它是物也不对,说它不是心不是物,也不对。

   正因为它兼具意识和物质两种性质(或者说因素、信息),所以能够发展、开显出乾坤万物来,能够开出人类肉体和意识来。宇宙万物包括一切生命现象及精神现象,都是它生生不息的创造物。

   作一个比喻:这个一元的仁,就像一颗种子,可以长成树杆枝叶,可以放出花朵的芳香。种子非树非花(代表仁的超越性)却原具树与花的信息(代表心物一元)。种子长成树杆枝叶花朵以后,找不到种子,但不能说没有种子。种子的信息内在于树杆枝叶花朵之中去了。(代表仁的内在性。内在于一切现象)

   当然,比喻总是有限的。一元的仁,作为性体和道体,可不象种子,眼能见手能握。人类的精神和意识够精微玄妙的啦,它却比识心更加精微玄妙得多。它是一切物质和精神的“种子”或“母体”。它才是第一性的。

   东海这么解释,不知方克立教授们对儒家的“仁体”能有所理解和领悟否?2010-2-28东海老人

   《请注意规则文明》可以反对对方的思想观点,但不可以侵犯、压制和剥夺对方的言论自由,不可以在思想论争、学术争鸣中利用权术权力或采取政治手段。这是现代文明的常识,也是在思想论争、学术争鸣中一种基本礼仪和必须遵守的规则。

   儒家是很重视规则文明的。彬彬有礼,这个礼就是文明规则,可不仅仅停留在语言态度的礼貌上。不论争论、争鸣、竞争、争斗,都应该按规则来。就象射箭,揖让升降,都有一定之规,不能乱来,不能把对方的箭折断、把对方的手绑住再与对方去比、去争。否则,表面上语言最文雅态度再友好,巧言令色而已,实质上都是非礼的。

   遗憾的是,一些当代学者乃至儒者在论争中往往不守规则,不按常规出牌,甚至玩弄理论之外的动作,操作黑箱之中的手段。他们不知道,这么做是很不文明、很不道德、很无礼的。

   武汉大学教授刘绪贻先生是一位美国史学家和社会学家,可他针对儒家的作为却令人不解。在《西化派、教条派联剿新儒家令人心忧》(作者:伍天佑)一文中如是介绍武汉大学九十多岁高龄的老教授刘绪贻:

    “这位老教授不仅在今年将他青年时在美国芝加哥大学撰写的硕士论文《中国的儒学统治——既得利益抵制社会变革的典型事例》整理出版,而且在访谈中呼吁党和政府要对大陆新儒家进行‘强有力的反击’,认为大陆公开出版蒋庆等人的书籍“真是令人难以想通!’‘当然,宪法里面规定了言论自由,让他讲话、写文章是可以的,但是三联书店、高等教育出版社帮他出书宣传他的那一套,我以为确实没有必要,至少出版方向糊涂。”

   且不说现代何来“中国的儒学统治”,有不同意见和看法,尽管揭露批判就是了,但理论问题理论解决,有理说理,“呼吁党和政府”干什么?既然“宪法里面规定了言论自由”,蒋庆等人“讲话写文章”和书籍公开出版就是他们的权力。你可以反对对方的文章书籍中的思想观点,但怎么能反对对方的书籍出版?

   作为一个研究罗斯福“新政”的学术权威享誉海内外的老教授,经受过现代文明的洗礼,对儒学亦有一定研究,却说出这些话来,“真是令人难以想通!”这不明摆着要“把对方的箭折断、把对方的手绑住”再比箭么?

   不过,刘绪贻老教授有一段话说得还算不错,附此共赏。老教授说:“中国现在不要怕西化。自由主义也没有那么可怕的”,“一些人名义上是共产党员,但骨子里有自由主义思想,这恐怕也是不容否认的现实。我想,党中央也是知道这个情况的。这些知识分子不是都在勤勤恳恳地为建设有中国特色的社会主义服务吗?有什么可怕的!” 2010-3-1东海老人

   《关于异端答网友问》或问:“理学心学本就是在佛道的压力下产生的,儒家视佛道为异端,而心学引佛入儒,是不是异端呢?”

   儒学是一个原则性和开放性发展性兼具的体系,同异都是相对而言的。在儒家,孔孟都不是绝对的同,何况其他。孔子重仁孟子倡义,但以仁本无异,原则无异,世称孔孟之道。

   宋明理学(心学广义上也属于理学的范畴)与孔孟又有所不同,理学重“仁”的形而上,讲天理;心学重“仁”的形而下,讲良知。但天理良知,都是仁本主义。有差异,但只要没有跑出仁本主义的范畴,就都属儒门。即使某些观点差异较大,如荀子,终究未叛仁本,可称为儒家别宗,不能称异端,或可称“内异端”。

   宋明理学确受到佛道的某些压力和影响,但自有道统,自有大根大本大经大法在。不同思想文化体系之间相互影响、相互融摄是非常正常的事。佛教传来中国以后,受儒道的影响更大的。

   理学即使引入佛教重要思想,还是以儒为本。引佛入儒,佛就不是原先的“佛”了,以我为本,为我所用,有何不可?何况心学还所“引”有限乎!2010-3-1东海老人

   《克己复礼略谈》或曰:“孔子说:一日克己复礼,天下归仁焉。这也说的太玄乎了。克己复礼有那么大的神通吗,你一克己复礼,天下就纷纷归仁了。如果这么简单,咱请一个大儒来克一下己行一下礼,天下就太平了,岂不是好。”

   东海答:儒家极高明而道中庸、何至于这么幼稚儿戏又玄乎搞怪。

   孔子这句话出自《论语-颜渊》,原句是“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由乎人哉。”

   注意这个“礼”字。这是文物典章制度的总称,包括各种合乎仁义原则的外在道德规范、社会规范和良法良制,还包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼仪。

   克己是克制各种私欲、战胜自己的习心习性,属于内圣功夫;复礼是恢复周礼的精神,重建儒家的王道政治,属于外王事业。孔子这句话可以说是儒家思想的总括和纲要,集内圣外王之全。

   周礼是小康之礼的最高。在大道不行、大同渺茫的时代,小康不失为一种相当现实而值得追求的社会理想,故孔子对周礼颇崇尚,在《论语》中多次谈到。如,子曰:“周监乎二代,郁郁乎文哉,吾从周。”(《八佾》)“周之德,其可谓至德也。”(《泰伯》)“如有用我者,吾其为东周乎!”(《阳货》)“甚矣!吾衰也,久矣,吾不复梦见周公。”(《述而》)

   如果政治家能够克服各种私心杂念,恢复周礼精神,实行小康之礼,就有希望天下重归仁道,再获升平。再进一步则是升向太平,升向天下为公选贤与能的大同,那是儒家最大的礼、最高的理想。

   克己是个人道德修养,复礼是政治社会实践,克己是独善其身,复礼是兼善天下;克己是为了成己之性、成就自己的仁,复礼是为了成人之性和曲成万物,仁及天下国家。克己是复礼的内圣基础,复礼是克己的外王实践。不能克己,就缺乏复礼的内在力量。反过来,不能复礼,即表示克己不到位。

   克己复礼一体同仁,而克己是更加根本性的,是外王的基础、“仁”的根本。复礼有待于一定的外在机会和条件,有所凭借,克己则无所倚,一切全靠自己。所以孔子接着强调“为仁由己”。

   另外,礼虽属于外王范畴,同时也是内圣的重要手段、条目和辅助工具,具有约束自己的功能,所谓“博学于文,约之以礼”。所以接下去孔子告颜渊以“四勿”(非礼勿视等)兹不详论。2010-3-1东海老人

   注:刚看到刘绪贻教授关于“克已复礼为仁”的解释是:“约束自己,使自己言行和享受待遇符合礼的严格规定就是仁”。(《刘绪贻教授谈大陆新儒家等问题》张世保访谈、记录、整理)不禁失笑。正好有人问及孔子此言,略复如上。

   首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2010/03/04 发表)

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