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东海一枭(余樟法)
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良知大法(新稿)

良知大法(新稿)

   一、心物一元一些儒者将良知当作一般的善念、善意、善心理解。那样子致良知,很难深入,最高境界也不过是成为一个世俗意义上的好人、善人罢了。儒家下学上达。善意善念善行,是“上达”所必要的福德资粮。但不能局限于此。只有证入良知,那才是人生的最大福德和成就。

   这里的良知,指的是宇宙本体生命本性,那是一种既普遍性又“特殊性”的存在,非心非物而心物一元。它不是意识不是物质,不是感官可以把握的自然事实,无法从自然科学的知性范畴去推演,故非心非物;它能够“生”天“生”地“生”人、“生”出人类的肉体和意识来,兼具意识与物质的性质,故亦心亦物、心物一元。

   也就是说,良知不是物质,但它潜具宇宙万物的种子(信息),良知不是意识,但它潜具意识的种子。宇宙万物包括人类肉体与意识都是它的开发显化、它“生生不息”所带来的产物。它无形无相无状无态,却可以通过外在实践(包括人生、社会、政治、科学各种实践)去间接体会,通过深刻的内在体验来直接肯定。

   就本体言(在宇宙称本体、在生命称本性、在人类称本心。本体本性本心,异名同指。)心物浑沦为一,就现象言,心物不二而又有别:物质与意识都是现象,同“出”于一体,这是不二;但物质(包括人的肉身)与意识心“表现形式”不同,这是有别。

   好有一比:干、枝、叶、花都从一粒果核里萌生,同体所出,但形式各异。果核不是干枝叶花但又兼具干枝叶花的信息。以果核喻本体、干枝叶花喻物质及意识,就容易明白了。

   良知本心(即本性本体),是本有、无漏的,与佛教的真如佛性类似。只是真如不生不灭,良知不灭而生生,同中有异。(本文中将借用一些佛教名相来说明儒家概念,取其类似,不一定详予分辨。)

   二、大光明佛我们一般说到良知,都是就个体生命而言:人人皆有良知。或问:

   “良知到底是个个各有还是人人共有的?如果是个个各有,良知有无量无数;如果是人人共有,那就只有一个。”

   答曰:良知既是个个各有又是人人共有,而且为宇宙万物所共有。用熊师十力的话说:谈理至此,无可复问矣。熊师曰:

   “天地万物共有之生命,即是其各各能有之生命;天地万物各各能有之生命,即是其共有之生命。奇哉,谓其是一,则一即是多,谓其是多,则多即是一,谈理至此,无可复问矣。”(《乾坤衍》)

   再“明确”一下:对于整个宇宙生命系统来说,良知是一,对于个体生命而言,良知是多,即个个各有。这作为生命本性个个各有的良知与作为宇宙本体唯一的良知不仅相通,而且完全平等相同。

   另外,说宇宙万物共同拥有良知,毋宁说是良知执持、拥有人与万物。人与万物都存在于良知这一大光明藏里。

   《西游记》虽为小说,其谈禅论道有时还蛮有水平的。其第十四回开头有诗曰:

   佛即心兮心即佛,心佛从来皆要物。若知无物又无心,便是真如法身佛。 法身佛,没模样,一颗圆光涵万象。无体之体即真体,无相之相即实相。

   写得非常好。对“法身”的描述,唯识、天台、华严、中观诸家佛教经论与之相似。这个法身佛,就相当于儒家的良知,可以称为良知佛。

   不同的是,佛教认为宇宙人生万法是由于无明烦恼而有,而儒家强调,人类一切文明成果,物质的开发、科学的发展、经济的繁荣、制度的进步、政治的昌明,都是良知的光芒和芬芳,都是本体本性“无相大光明”的作用和显化。如果说无明是根本,“无相大光明”则是更加根本的,是根本的根本。“无相大光明”就是本体本性良知佛。

   人人皆是良知佛,此乃至真之理、至实之谛,区别在于觉不觉悟、觉悟到什么程度和境界。只要对良知大法信得及、解得透、行得深,便有机会一超证入、立地成佛。

   三、绝大气派证到良知佛果,自然进入从心所欲不逾矩的大自由,获得“丈夫自有冲天志,不向如来行处行”的大气派。自心就是最高标准、最大“规律”,不会再被任何人任何力量牵了鼻子。世间一切清规戒律算什么,甚至孔子释氏算什么东海又算什么,率性行去就是道。纵习染未尽,小过难免,大的方面和方向绝错不了。

   尽心尽力地解说、宣扬、传播良知头法,逐渐消除世人对儒家的各种误会,让越来越多的人树立良知信仰,找到生命归宿,那是绝大功德,造福苍生造福社会造福自已岂浅鲜哉。用不着我鼓励,证入良知的儒者一定会那么做,也自然会富有“宣传”的辩才。

   近冒着“好为人师”之讥小开木门,是想多领几个有志有智之士入良知之门,为儒学的普及、儒者的培养,为今后仁本主义和良知信仰的弘传作点前期工作。我一再强调,东海儒生在“讲道理”时要真气不要客气,甚至不妨适当“狂”一点,先为豪杰再为圣贤。大良知学如能够导出几个大儒大德来,推动儒化的中华,功德可就大了。

   儒家与佛教一样也讲信解行证,信解行证主要都靠自己,东海只是起一个引导作用,似指月之指和过河之筏,让一些儒者和向儒者对自心良知产生一定的“信任”和理解。初步信解之后,怎样实行、能否证悟就是自己的事了。他人是无法代劳的。

   四、空花妄想道,说简单非常简单,就儒家而言,两个字:良知;一个字:仁。说高深莫测高深,所有儒典佛经道藏也说之未尽。说得最准确,也不过指月之指而已,何况一些经典说偏说差了。古今中外,求道者众,解之者寡,证之者更寡。

   对于我“宇宙本体非心非物、亦心亦物、心物一元”的论断,有个台湾心学名家如是回应:

   “宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」,此刻说其「非心非物亦心亦物」则会产生观念的误会,不论是宇宙本体或自性本体(天理与良知),都是「心」的一体流行,既不是「非心非物」,更不是「亦心亦物」,只有作为给出观念映证宇宙的「世界本体」纔会是「亦心亦物」,如当世存在的圣人,其肉身、言语与教典即是「物」,或某神的塑像或信物对其归宗者来说即是「物」。”云云。

   皆似是而非的乱扯。明眼人一看就知此君不曾“上达”、不识本心、没有实证功夫。为了对儒家对天下后世负责,我不能不如实指出来。如该名家能因此在这个问题上有所理解,能够因此而逐渐“上道”,则幸甚。

   “宇宙本体就是独立存在的绝对的‘心’” 出口就大错,空花妄想而已。广宇悠宙之间、之上、之外都绝对没有这么一个“独立存在的绝对”的 “心”。

   本心潜在于生命体。离开肉体与意识就无本心可言,故它不是“独立存在”的;本体潜在于万物之中,离开万物无本体可言,故它不是“绝对”的。古人云:理一分殊。本体是理一,万物是分殊;本心是理一,身心是分殊。分殊不碍理一,理一潜在分殊,本体本心怎能是“独立存在的绝对的”?

   还有一个相当普遍的误会,认为儒家属于世间法,佛法属于出世间法,佛法高于儒家高于仁法。这种误会源于对良知仁性的认知错误。如果理解了良知形上形下一体之真理,便知儒家并不局限于形而下的“此岸世界”,便知良知大法虽入世但充满宗教精神,不是佛法涵盖超越得了的。

   近有名家断言“东海一枭的理论里也没有彼岸世界”,非也。在东海儒家,彼岸世界(超验世界)与此岸世界(现实世界)不仅相通,而且圆融一体,不可分割,不可或缺。一念彻悟,此岸就是彼岸,彼岸就在此岸。

   五、期待上士《道德经》第四十一章说得好:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”芸芸众生之所以良知不明,就是因为他们属闻道信疑不定及大笑不止的中下之士,故对自心不能信不能解,更不能实践和证悟。

   良知信仰一定会普遍树立,良知佛光一定会普照天下,但目前,大良知学广泛弘传的机綠尚不成熟,东海儒门只能为少数上智大雅之士而开。

   有一类人,略览东海论道文,不会大笑也不会生疑,而是根本不知所云。一些“原粉丝”就向我埋怨,枭文已变得看不懂了,要我通俗些。看不懂有多种原因,有些道理讲到了高处,怎么通俗也通不进俗人的心里去。比如大量儒典佛经,±¾已通俗之至,可很多人就是看不进去,翻译再高明,还是看不懂。

   其实拙文已经相当深入浅出了,再通俗,就更难达意了。有些事情,条件不具,强行无益,有些道理,时候不到,强解不来,就象小学生看不懂大学课本一样。那些连枭文基本意思都看不懂的读者,奉劝你们就不必浪费时间了。

   汾阳善昭的禅师上堂语有云:“汾阳门下有西河狮子,当门踞坐,但有来者,即便咬杀。有何方便入得汾阳门,见得汾阳人?若见汾阳人者,堪与祖佛为师,不见汾阳人,尽是立地死汉。”

   汾阳行棒行喝,凌厉峻烈,如踞门狮子。一般世俗凡夫是没有机会窥见汾阳禅法的。东海家风颇似汾阳禅风呢。

   六、苟誉不得不懂就承认不懂,没办法的事,尽管愚钝,也算老实,以后没准有智慧开发的一天。不懂而乱骂或不懂而乱夸,就令人讨厌了,前者是苟毁,后者是苟誉,都是不诚实,都是不尊重自己也不尊重对方。苟誉乱夸泛赞浮吹,是把对方当作“思想小市民”了。

   文化与政治有所不同,政治人物有时不能不与人俯仰,文化人论及“道理”却来不得一点苟且。对于真理良知来说,苟毁无伤大雅,苟誉一文不值,反而会误导他人、齿冷高人。孔孟是不会希望得到阳虎或杨朱的赞美的,阳虎或杨朱如果赞美孔子学说也一定是言不由衷或自欺欺人的。

   不认同某人的学说而赞美某人的品质或其它,很正常,不理解不赞同一种学说和思想却又假装认同赞美,一定会破绽百出。闻道大笑,会让自已暴露下士的面目;不懂而乱夸,也会让自已出乖露丑的。

   特别是对融摄“三教”、汲纳西学的大良知学,如未有基本的信解,信口浮夸,就象一个足不出深山的农民描述赞美帝都的豪华一样,只会贬低了它,同时丑化了自已。

   关键是要真诚。心不诚则言不实。不实不真的语言文字,纵然天花乱坠,于自己、于读者、于世道人心全都是有损无益的。苟毁苟誉者,对于良知信仰,都是闲神野鬼。如对“良知”虽不理解但真心信仰并愿深入了解虔诚践行,那是另一回事,当然是值得欢迎的。

   七、非常手段前面提到北宋著名大禅师汾阳善昭,有一则故事特别能体现其人的禅风禅法,特录于此,为本文作结。

   当时善昭禅师在汾阳开法,以“西河狮子”名扬天下,来参学的人很多。有一天他对僧众说:“昨天晚上我梦见死去的父母向我要酒肉钱。我心里难过,所以免不了要随风俗习惯,买点酒肉纸钱来祭奠一番。”于是如此这般地张罗着把祭奠办了。汾阳禅师在祭奠后独自坐在酒席上,旁若无人地吃肉喝酒起来。僧众们看不下去,纷纷指责说:“今天才知道你原来是个酒肉和尚,怎么有资格当我们的导师呵!”都打起包袱离开了。只有石霜楚圆、琅邪慧觉,大愚守芝等六七个人没走-----他们后来都成为著名的大禅师,“皆为一时俊杰,各领风骚”。禅师第二天上堂讲了两句话。“许多闲神野鬼只消一盘酒肉、两陌纸钱断送去了也。《法华经》云:‘此众无枝叶,唯有诸贞实’。”

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