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孔子儒教对少数民族就是毒药


   
   孔子儒教对少数民族就是毒药

   黎鳴︰孔丘開創了汉民族無道德的歷史
   

   ——否認普世價值即否認人類的社會道德
   
   什麼是“道德”?這個問題在中國古代,只有老子做出了最完整的回答,而孔丘根本就沒有任何回答。然而,非常奇怪的是,在兩千多年的歷史之中,甚至直到今天,孔丘竟然不由分說早就搖身一變而成為中國人“道德”的始祖了,而且只要一談到“道德”,中國人就只有孔丘儒家的“道德”。這真是奇天下之大怪了。可是,孔丘及其儒家真有“道德”嗎?兩千多年來,竟然沒有一個中國人對此發出過疑問,而這原本就是一個值得大大質疑的問題。孔丘有“道德”嗎?孔丘有什麼“道德”,孔丘及其儒家在兩千多年來的中國歷史上究竟給中國人帶來了什麼樣的“道德”?對于所有這些問題,我今天給予的回答,幾乎全都是否定的,負面的,這不由得我頓然感覺到了一種深深地為中華民族的悲哀。兩千多年來的我的所有親愛的同胞,為什麼全都生活在根本就不敢問任何一個“為什麼”的“渾渾噩噩”的險惡的混沌之中?這究竟是誰的罪惡?
   
    很顯然,中國人真正的道德始祖,惟一地只能是老子。為什麼?因為只有老子留下了關于“道德”問題的正確論述的專著——《道德經》,而除了老子之外,根本就沒有任何人全面系統地討論過道德問題。孔丘談到過“道德”嗎?沒有,根本就沒有,而且他在其弟子所留下的為他所記錄的《論語》之中,他曾談到的所有問題,根本就不曾有過任何“道德”的影子。
   
    為什麼孔丘就儼然成了中華民族的道德始祖了呢?
   
    這完全是為了極權專制統治者的需要導致的。帝王將相們需要孔丘這樣的道德始祖,所以孔丘也就自然而然地當上了中國人的道德始祖,而且一直到了今天,中國人還在念叨這位道德始祖之名,希望他出來挽救中國人(乃至世界人類)愈來愈甚的“道德淪喪”的局面。干干淨淨的始祖,他何來是中國人的道德始祖,你們為什麼直到今天中國人啊,我親愛的同胞,你們真是糊涂之極啊!孔丘,他原本就是把中國人的道德消滅得還這麼糊涂呢?讓我來給你們分析分析吧。我的態度堅定不移︰盡管我說的話很難入得了你們的耳朵,更不要說心靈,但我還是要堅持說下去,說不說在我,听不听在您,我的目的只有一個,盡可能地催醒你們中大多數人的幻夢、迷夢、糊涂夢,尤其是必須挽救我們中華民族的孩子。
   
    什麼是道德?
   
    “道德”二字,今天人人都在說,可是上至專家教授,下至販夫走卒,人們全都把孔丘的“仁”、孟柯的“義”,以及孔儒的“孝悌忠恕”、“親親尊尊”之類即等同了“道德”,也正是因此,孔丘即當然地變成了中國人的“道德始祖”了。其實,這真是大錯而特錯。那麼真正的“道德”應該是什麼呢?應該是老子在《道德經》中所規定的“道德”。老子的“道”是指真理。請看老子關于“道”的定義︰“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之曰道。”這里關于“道”的說法,活脫脫也就是今天人們關于“真理——規律,甚至上帝”的定義。老子的“德”是指“尊道而貴德”,或因道而“得”,“得”什麼?得“能”,得“識”、得“生”、得“為”、得“長”,等等等等,總之,得一切人類後天欲求、需求、追求的東西。老子關于人類“道德”的更完整、更系統的說法是《道德經》中對于“玄同”和“玄德”兩個概念的解釋。什麼是“玄同”?老子說︰“和其光,同其塵,是謂玄同,故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。”什麼是“玄德”?老子說︰“生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德”。
   
    說白了,老子認為什麼是人類的“道德”?它即是人生在世,任何人都必須遵循的最基本的“尊道而貴德”,說得更通俗一點,即只要他(她)是“人”,他(她)就必須遵循的對待他人、對待自己、對待自己的心靈的最合乎“道”——規律、邏輯、法則的“態度、責任和義務”。這就是人類的最普適的“道德”,也可以認為,是老子為全人類所提出的最普適的人生的“價值”,也即今天人們所說的“普世價值”。
   
    我們可以看到,所謂“玄同”,其實就是最廣義最深刻最自然的“人人平等”;所謂“玄德”,其實就是進一步描述的人人“平等、自主和自由”。關于上面的解釋,網友們還可以回過頭去看看我的關于老子《道德經》的論文。
   
    什麼是“平等”?“平等”即是人們在社會的政治領域對待他人(言說)的最基本的態度,這在老子,即是“生而不有”。什麼是“自主”?“自主”即是人們在社會的經濟領域對待自己(行為)的最基本的責任,這在老子,即是“為而不恃”。什麼是“自由”?“自由”即是人們在社會的文化領域對待自己和他人的心靈(思考)的必盡的“義務”,這在老子,即是“長而不宰”。
   
    上面所述,才是人類的真道德,真正的人類社會的道德。而人類真正的社會道德的別名,或另外的稱呼,其實也就是全人類關于人生的普適價值,或普世價值。由此可見,今天一些人們的否定“普世價值”,它的本質即是否定人類社會真正的道德。對于一些無知之徒,甚至無恥之徒的公開否定人類的“普世價值”,我根本就藐視他們,如果他們認為自己很有學問的話,就請他們站出來與我辯論。無論到什麼地方,無論他們有多麼高的地位,有多少人參加,我一個人,一張嘴即足矣,我保證把他們辯得無言以對。當然,辯論必須是公開的,是真正面向全體中國公民的。
   
    讓我們再回過頭來談孔丘。孔丘在其《論語》之中,曾經談到過如同上面老子所述的“道德”麼?有麼?壓根兒就沒有,不僅沒有,還更有許多完全相反的論述。孔丘的“仁”、孟柯的“義”,孔儒的“孝悌忠恕”、“親親尊尊”等等等等,能夠稱之為人類的“道德”麼?不要說多,只要看到“親親尊尊”就完了,而看到“克己復禮為仁”、“禮之宜”即為“義”就更完了,至于“孝悌忠恕”,那充其量也只能是人類家庭中的情感,而與人類的社會道德根本就沒有任何關系。
   
    孔丘給中國人帶來過“道德”嗎?顯然沒有,中國人兩千多年來稱孔丘為“道德始祖”,實在是中國人全都瞎了眼,根本就認錯了道德的“祖宗”。孔丘不僅沒有給中國人帶來真正的道德,反而帶來了永遠“天命的、血緣的、宗法的、人治的、極權的、專制的、禁言的、禁思的、以言定罪的、因言殺人的”假仁假義、兩面三刀、表面是人,背後是鬼的“假道德”、“非道德”、“惡道德”。
   
    孔丘及其儒家真是中華民族“道德”的罪人,我請我親愛的同胞們擦亮眼楮認識清楚,真正中國人的道德的始祖,是老子,是偉大的老子,是為我們留下了偉大的經典《道德經》的老子,而絕對不是把中國歷史帶向了墮落的深淵,從而為中華民族開創了兩千多年漫長的無道德歷史的孔丘。(2009,12,9.)
   =====================
   
   发现中国历史(之一):中国人没道德
    ——论“道德是对人性的自觉”
    黎 鸣
   
   我的著作《问人性》(两卷本,1996年,团结出版社)、《问天命》(四卷本,包括《西方哲学死了》,2004年,社会出版社)已经出版,还没有出版的是我的第三部:《问历史》。《问历史》尚在撰写之中,“问历史”的结果,让我有了一系列非常重大的历史发现,关于这些发现,我将全都分别写成专门论文向我亲爱的同胞们通报。我的最重要的历史发现之一,即是发现了,两千多年来的中国人,居然从来就没有过真正人类的“道德”,更不知道什么是人类真正的“道德”。今天的文章就谈这两点:中国人没有“道德”,也根本就不知道什么是人类真正的“道德”。
   
   两千多年来中国人确实没有“道德”,早在汉代“独尊儒术”之后,中国人的“道德”观念就已经开始被颠覆了,而完全被孔丘及其儒家的“礼乐”、“亲亲尊尊”、“君君臣臣父父子子”、“孝悌忠恕”等等“非道德”、“假道德”、“无道德”的观念取代了。
   
   我在前面博客文章之中曾经谈到“孔丘开创了中国人的无道德的历史”,仔细考察中国人的全部历史,中国人的的确确已经完全丧失了最起码的人类的“道德”。这是一个完全经得起任何理论推敲,也完全经得起任何历史考察的无可怀疑的非常正确的“历史命题”,也是一个非常正确的“哲学——伦理学命题”。
   
   最关键的问题,即在于必须知道,究竟什么是人类真正的“道德”?
   
   我今天用最简单明确的理论语言来回答这个问题;人类真正的“道德”,即是人类对自身“人性”(包括进一步的“人格”、“人品”)的“自觉”,更简言之,“道德”,即是人类对自身“人”的“自觉”。这既是一个哲学命题,更是一个人学命题。
   
   全世界人类之中,最早对“人性”和“人”的“自觉”作出了最具有理论意义回答的人是中国人中的老子,他的伟大的著作即是《道德经》,而西方人对此也做出了回答的是希伯来人的摩西,他的伟大的著作是《圣经》之中的《摩西十诫》,再就是古希腊人的柏拉图,他的伟大的著作是《理想国》。然而现在看来,这三部伟大的著作,最伟大的还是中国人老子的《道德经》。因为老子对“人性”和“人”的“自觉”性问题的回答即是“哲学”的,而且同时也是“人学”的,然而摩西的回答明显是“神学”的,而柏拉图的回答则是“哲学”的。
   
   摩西把对“人”的“自觉”直接诉诸“神”,也即“上帝”,并直接以与上帝订约的方式,给人类留下了绝对必须服从的“十条诫律”,正是这“十条诫律”给西方人带来了最基本的“人性自觉”的“道德”。很显然,摩西的“道德”是不讲理的,是绝对必须服从的,是上帝的“绝对命令”。所有的西方人都得益于这种上帝的“绝对命令”,从而使他们全都不知不觉地具有了对“人”的“自觉”的“道德”,虽然这种“自觉”事实上是“神觉”,是最高的没有任何人可以超越的“神”——“上帝”对“人”的警觉。正是在这种意义上,有上帝信仰的人类“有福了”——他们首先具有了人类的“道德”,虽然只是对“人性”的“警觉”,还没有完全达到对“人性”的“自觉”。

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