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为《孟子译注》指瑕

   为《孟子译注》指瑕

   之一:形色与天性偶阅杨伯峻先生的《孟子译注》,发现对孟子某些话的理解和解释不够中肯,算是美玉有瑕吧,特据理直言指出数处。

   一、 孟子曰:“形色,天性也;惟圣人然后可以践形。"(《孟子•尽心上》)

   杨伯峻译:“孟子说:人的身体容貌是天生的,(这种外表的美要靠内在的美来充实它)只有圣人才能做到,(不愧于这一天赋。)”

   东海曰:天性即天赋本性,是人的本质之生命、生命之本质。天性发而为形色,天性内在于形色,离开天性即无形色可言,离开形色亦无天性可言。形色与天性、即人的肉身与本性,是一而二、二而一的。

   性为天,形色为人,天人不二;性为体,形色为用,体用不二;性为本,形色为末,本末不二;性为道,形色为器,道器不二;性为内,形色为外,内外不二;性为虚,形色为实,虚实不二;性为真,形色为幻,真幻不二;性为空,形色为色,空色不二;性为本质,形色为现象,本质现象不二;性为形而上,形色为形而下,形上形下不二…

   践形,就是尽性,让天性通过身体、通过各种外在的实践得到最大程度的开发。“形色,天性也”,表述的是儒家极为重要的一个观点,也是儒家异于佛道的要点之一,将其解为“人的身体容貌是天生的”这样的话,过于肤浅了。

   二、孟子曰:“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。”(《孟子尽心上》)杨伯峻释曰:

   杨伯峻译:“孟子说:一切我都具备了,反躬自问,自己是忠诚踏实的,便是最大快乐!”

   东海曰:“万物皆备于我”,是就本性而言的,不能泛泛说成“一切我都具备了”,人之本性即天之本体(道体),万物以道体为本,这才是“万物皆备于我”的深意。对这一妙义真理,贤人解悟,圣人彻证。

   “反身而诚”不仅是一般的反躬自问,而是“反”到自性深处,“反闻闻自性”,那才是乐在其中,至乐无穷。“反身而诚”的诚字,指的是天之本体、人之本性的特征,可以代表本体本性。

   孟子此言可与《中庸》、《孟子•离娄上》中的两段话参读。“诚者,天之道也。诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。”(《中庸》);“诚者,天之道也,思诚者,人之道也”。(《孟子•离娄上》)

   杨伯峻先生的注解将大海解释成小溪了。类似泛而无当隔靴搔痒的地方另外还有一些,容易产生误导。如有人识得杨老先生,务请将东海意见奉告之,供老先生参考省思,倘能在有生之年一一修正其书,正本清源,则弘我儒家造福后世兼自明本性造福自己不鲜。2009-7-7东海老人

   之二:何为好善? 据诚明君相告,杨伯峻老先生是个十分平实的人,现已作古。特此致哀。老先生再无机会听闻采纳东海意见,这是最可哀的。相信老先生生前乃尊理重道之人,“九天”有知,谅不责我直言。再冒昧指出《孟子译注》几处暇疵,以就正于海内外方家。

   《告子-章句下》:鲁欲使乐正子为政。孟子曰:“吾闻之,喜而不寐。”公孙丑曰:“乐正子强乎?”曰:“否。”“有知虑乎?”曰:“否。”“多闻识乎?”曰:“否。”“然则奚为喜而不寐?”曰:“其为人也好善。”“好善足乎?”曰:“好善优于天下,而况鲁国平?夫苟好善,则四海之内皆将轻千里而来告之以善;夫苟不好善,则人将曰:也也,予既已知之矣。’也也之声音颜色拒人于千里之外。士止于千里之外,则谗谄面谀之人至矣。与谗诌面谀之人居,国欲治,可得乎?”

   杨伯峻先生将“好善”翻译为“喜欢听取善言”,就不够确切。这里的“好善”包括“喜欢听取善言”但不限于此。仅此,亦不足以“优于天下”(治天下绰绰有余之意)。

   好善主要包括乐闻善言、乐行善事、乐施善政、乐作善人等方面。对于为政者来说,乐闻善言可以集思广益,可以纳贤引才,是很重要的第一步,所以下面谈到好善的效果时特别强调“四海之内皆将轻千里而来告之以善”。各种好的建议和意见是善言,儒家內圣外王、下学上达的道理,更是善言。

   个人而言,好善的效果是成人成德,极至为成圣;在政治上,则体现为仁民爱物,对民众实行仁政,爱护万物和保护环境,建设王道政治。这才是最好的“好善”、最大的善事,为政者必须“好”这一口才行。

   儒友云,诗无达诂。东海答曰:诗作为特殊艺术比较特别,其余经典的文字训诂和义理解释则有达不达之分,儒者应该精益求精。因为,训诂与义理、小学与大学有别而不二,某些字义、词义解释不精确,往往“道理”就深不下去。2009-7-9

   之三、关于“天”杨伯峻先生在《孟子译注》中认为,孟子作为孔子之学的继承者,对孔子学说不但有所取舍,而且有所发展。这是对的;认为孟子和孔子之论“天”稍有不同。“天”的意义,一般有三四种。一是自然之天,一是义理之天,一是主宰之天,一是命运之天,儒家没有主宰之天。这也是对的。

   遗憾杨老先生未认识到,“天”在儒家,除了有自然、义理、命运诸义,还有道体之义。自然之天、义理之天、命运之天皆统一、归纳于道体之天。“天行健”指的就是道体之天,为“能生”,宇宙万物包括其余诸“天”都是其“所生”。

   老先生接着写道:在《孟子》中还有一种意义比较艰深的“天”,其实也是义理之天,或者意义更深远些,如:“天不言,以行与事示之而己矣。”实质上,这种“天”,就是民意。孟子说得明白:“《太誓》日:‘天视自我民视,天听自我民听。’”《孟子》中所谓“天吏”、“天位”、“天职”、“天禄”、“天爵”,都是这种意义;而这种意义,是《论语》中所没有的。”

   这一段话颇多不当。

   老先生认知“在《孟子》中还有一种意义比较艰深的天”却认之为义理之天。义理者,道理也,原理也,主要指哲学层面的文本解读及相应的人文表达,即文本的含义、观点、思想内容,儒家义理又特指儒家经义,亦可指符合道德原则的行事准则。

   “天不言,以行与事示之而己矣。” 的“天”,显然指的不是义理之天而是道体之天。因为,只有道体之天才能“行健”而“不言”、“以行与事示之”。

   这种“天”,更不“就是民意”。王道通三,一通民意,二通传统,三通道体。民意和传统,是道体分别在社会国家和历史文化两个层面的体现。民意在很高程上代表了天意,所谓天视自我民视天听自我民听,所谓天不言,以民意示之。但民意不等于天意,更不等于天道、道体。

   还有,《孟子》中天爵,指天然的、天赐的爵位,意谓高尚的道德。后人也有指天子所封的朝廷官爵,那是借指。《孟子》中的“天吏”、“天位”、“天职”、“天禄”等,都有天赋和道德的意义。这与民意亦是有别的。2009-7-11东海老人首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

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