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三种社会型态,一个政治规律

   三种社会型态,一个政治规律

   一恶必恶报,善必善报,“有其德者必有其位,有其位者必有其德”(《易传》),人心普遍向善,这是正常、正义的文明社会。

   恶无恶报,善无善报,有其德者无其位,有其位者无其德,人心普遍败坏,善恶不分,这是反常、不义的野蛮社会。

   野蛮黑暗反常不义到了极至,就成丛林。恶反善报,善反恶报,有其德者反遭罪,有其位者多犯罪,人心普遍向恶,以善为耻以恶为荣。

   当然,以上三种社会形态仅为概括性的划分。文明与野蛮与极端野蛮之间,并无鲜明、绝对的分界。古来儒化的王朝都是比较文明的,但也充斥着野蛮的因素,德与位往往不相称,或位高德薄,或德高位低。

   二子曰:“…天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”(《论语-泰伯第八》)天下无道,邦有道,指的就是政治野蛮。

   政治有道,个人贫贱是耻辱,无道则富贵为耻辱。反过来,“有道之士”隐退了、贫贱着,就证明天下无道、邦无道。如屈原所叹:“世溷浊而不清,蝉翼为重,千钧为轻;黄钟毁弃,瓦釜雷鸣;谗人高张,贤士无名。”(《楚辞•卜居》)

   不过,屈原也好孔子也好,遇到的还是一般的野蛮,尚非野蛮的极至。到了极至,贤士就不仅仅是贫贱、无名而已了。象秦始皇时代和文革时期的儒士,言论权、隐退权乃至生存权都丧失殆尽。

   自古以来,中国政治和社会的野蛮程度与儒家的“地位”成反比,凡是儒家被轻蔑、被反被灭的朝代,都是黑暗无道的。或者说,社会的文明程度与儒家所受到的尊重成正比,凡是儒化的王朝,政治的文明程度、社会的自由度相对都较高。这是中国的一个政治规律。

   三现在比文革时期算好一点了,但与孔子时代以及历代多数王朝相比仍有相当距离。现在这个社会,当处于野蛮与极端野蛮之间。春秋时代礼崩乐坏,今时今世则连儒家礼乐的残味都早已一丝不剩,要崩也无从崩起呢。

   如果孔子重来,想象当年那样拥有“丧家犬”的自由,不可得也;如果历代大儒复生,想象古代那样拥有传道授业解惑的自由,不可得也。他们的自由和尊严尽管有限,比起东海、比起当今儒家及知识分子来却高得多了。

   说执政党毫无进步逆时而退,当然不是实事求是的说法(从历史的角度看,孔孟以来,中国政治一直在进少退多地逆时而动,绕了一个历史性的大弯子。)但某些儒者要注意了,因现政府对儒家有所尊重就无条件地高度拥护,更不是实事求是负责任的做法。

   别说汉唐宋,更别说尧舜禹汤,中共对儒家的尊重度,比起满清都差得远呢。全面儒化政治儒化中华,任重而道远。2010-2-18东海老人余樟法首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2010/02/18 发表)

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