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仁爱有序,本心无限

   仁爱有序,本心无限

   儒家认为,天地万物一体之仁,天地万物与人类生命都在良知仁性这一大光明藏里(光明藏,相当于如来藏)。万物与人类生命都是有关系的。不过,关系有等差,有远近亲疏之别,有重要不重要之分。

   对于个体来说,自己身心最重要,其次才是他人,其次才是物。物有区别,动物与人较亲,其次是植物,其次是无机物;人有区别,亲人最重要,其次是友人,其次是民众。民众先国民、后外民。

   孟子说:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物。” (《孟子•尽心上》)爱有差等,秩序井然。孟子与墨者夷之辩论时问“信以为人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?”(《孟子•媵文公上》)对于兄之子的爱厚于对邻人之子的爱,乃是人之常情。儒家不是要违背这一常情,而是要“善推其所为”,把这种爱推广到其他社会成员身上去。“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。(《孟子•梁惠王上》)

   亲人亦有区别,父母是最重要的。父母与自身何者为重,可就不能分别了。儒家以孝悌为仁之本,意思是孝悌是仁德的基础性、根本性表现。(可不是说先有孝悌后有仁,仁是核心道德、众德之本,是孝悌的内在依据。这个不能错解。)把自身看得比父母更重,就失本了,仁就被架空和否决了。另外,孝爱父母与自爱其身是一致的。儒典云:“身体发肤受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”

   《墨子》里借一个叫巫马子的儒家之口来说明儒墨两家在“爱人”问题上的分歧。巫马子说:“我不能兼爱。我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲。”(《墨子•耕柱》) 最后一句“爱我身于吾亲”,显然不合儒家精神。要么这个巫马子不是儒家,要么是墨家文献“栽赃”。

   儒家仁爱无限而有序,自立立人自利利人,先求尽己之性次求尽人之性再图尽物之性,其秩序就是这样先亲后疏、先近后远地展开的。破坏或颠倒了这个次序,就不义违仁。例如,佛教以身饲虎、割肉喂鹰不义,因其颠倒人与物的近远秩序。

   墨子兼爱主张不义,因其无视亲人与陌生人的亲疏关系;杨朱利己主义不义,因其割裂了个体生命与群体的密切联系。两家学说流蔽所及,必至于无政府主义和不近人情、违背常情的地步。孟子对他们“无君无父”的严厉指控,一点也没错。对于仁道,杨朱是不及,墨子是过了,过犹不及。佛教以身饲虎割肉喂鹰等行为也是仁过头了,反而不仁了。

   另外,身心有区别,心比身重要,儒家讲修身,主要是修心,其次才是身体的保养和仪容的修饰。心又一分为二:本心与习心。修心,是为了去除习心的遮蔽,灿发本心的光明。

   为了外物、为了物质利益而“奋不顾身”,是形为物役;为了肉身的享受、欲望的满足而“奋不顾心”,或者只知养身不知养心,是心为身役,都是不义的,前者是作了物质的奴隶,后者是作了身体和心理欲望的奴隶。知道养心的重要,如果只停留在意识心的层面,不知认证天人不二、心物一元的本心,不能让本心完全作主,完全从本心之所欲,也还是不够的。

   本心即道心,在天为道体,在人为心体,为良知仁心,这是最根本的心,乃生命之本质、之本来面目。这才是每个人真正的自己,融身心(肉身与意识)、会自他、合内外、通天人、贯上下(形而上与形而下)而为一的“大我”。孟子说万物皆备于我,指的就是这个“我”。

   说它小,其小无内,没有任何东西比它更小,没有任何东西能入乎其中;说它大,其大无外,没有任何东西比它更大,没有任何东西超乎其外。仁爱无局限、无极限,根本原因在此。

   本心具有生生不灭的特征。《易经》的易兼有变易与不易之意,生生不灭,不灭就是不易;生生就是变易,生生不息新不已。

   易还有简易之意。这个“心”也是既复杂又简单,一归万法,复杂到不可思议,其潜能千千万万年开发不尽,其奥妙千万万万经典言说不尽,人类文明的一切成果,人间天上的一切美好,都是它的生发和显化;说简单又简单到不能再简单了,万法归一,它就是这个一,二字良知一字仁,道尽生命真相宇宙实相。

   《易经》“天行健”的“天”指的是这个,“仁者见之谓之仁,知(智)者见之谓之知(智),百姓日用而不知”的“之”指的是这个,“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知(智)”的“无方无体”的神妙,指的还是这个。

   古之学者为己,即是为的这个“已”;成仁,是成就这个;乐道是乐乎这个;存心养性,是存养这个;尽心尽性,是“尽”到这个;下学上达是“达”到这个;立乎其大者,是“立”起这个;存天理、致良知,所存所致的无非是这个。东海所说的良知佛,指的就是这个。人人良知具足,只要返身而诚,“返”到这一法身和无相大光明藏,人人都是良知佛。2010-2-13农历除夕东海老人余樟法于南宁首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

(2010/02/15 发表)

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