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黄鹤昇:孔孟之道判释

文章摘要: 儒学,他不是属于那一朝代,那一个皇帝,那一个政党,那一个国家的;而是天下人类所共有的精神文明财富。他是无国界、无种族、无宗教色彩的文化。
   
   
   作者 : 黄鹤昇,
   

   
   發表時間:11/26/2008
   
    一、天下文化
   
    何謂孔孟之道?從字面上來看,再簡單不過,不就是孔子和孟子創立的學說嘛。但自漢朝董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術”以後,孔孟學說成了各朝代的顯學,各種解釋汗牛充棟,五花百門,莫衷一是。翻開中國歷代文人對孔孟之道的注釋,不管是“我注六經”,還是“六經注我”,多多少少,總是帶上時代意識形態的烙印。也就是說,他與當時朝代的政治是脫不了關係的。聽說中國現在大談愛國主義,民族主義,忠黨愛國就是孔孟之道的主流傳統文化。如今中國還創立許多國學院,看來所謂的“國學”,就是中國的國寶之學。而這個國寶學,其主體自然歸孔孟之道莫屬。以今中國大鬧尊孔拜孔為能事來看,儒學為顯學是時勢,這是執政者的需要。時乎勢乎?想當年在文革時期,孔孟之道為反動學說,如今既為顯學。然,如今中國大陸所宣揚的儒學,真的是中國傳統所流傳的儒家文化嗎?它所宣揚的,是真正的孔孟之道嗎?這只不過是“為我所用”的儒學。其孔孟之道也走不出意識形態之政治色彩。這種以“取其精華,去其糟泊”,以適應“現代化”需要而對儒學進行量身打造的手法,所謂的“忠君、愛國”等,與孔子創儒原初意詣遠矣。本文試圖從儒學的經典“四書五經”入手,對儒學進行判析,求以還孔孟之道的面目。
   
    想當年,那個將華夏文明定于一尊的孔老夫子,說仁、說克己、說復禮,還有禮義廉恥、誠心及天下都說了。就是沒有說愛國主義,一點都不給我們現代中國人留面子,還告戒我們什麼“危邦不入,亂邦不居”(〈論語。泰伯〉)。他居然還做魯國的“漢奸”,明明他是魯國人,既不愛國,跑到其他國家去說三道四,提倡什麼“克己復禮為仁”,搞出個天下文化來。這不是明擺著與我們現代愛國憤青過不去嘛?你是那家子“聖人”?根本就沒有先見之明,早年你若發表一二篇愛國主義文章,就不會浪得虛名了,包你現在火紅得不得了。文革時批你孔夫子是復辟狂,是開歷史倒車的反革命分子也怪不得我們了,你太不懂得愛國了嘛。
   
    孔夫子何之不幸?他生不逢時,或說腦袋太過于僵化,為什麼偏偏…?太不懂得與時俱進了。
   
    那些後來的所謂鴻儒俊傑,包括那些曾子、子思、孟子、荀子什麼的,大談什麼天下文化,就是不把愛國主義放在眼里,宋朝還有個範仲奄,提出什麼“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,一副己人憂天的樣子,真是氣剎我了。你就不能談談愛我中國什麼的,給我們後代留下點愛國主義遺產?
   
    其實,儒家文化是把“天下”放在首位的。〈孟子〉一書說“人有恆言,皆曰:“天下、國、家”。天下之本在國,國之本在家,家之本在身,君子之守其身而天下平。”〈大學〉一書亦言“修身、齊家、治國、平天下”。“平天下”是儒家君子的最高理想:“是故君子動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則,遠之則有望,近之則不魘”(〈中庸。三重章〉)。孔子雖為魯國人,但其不僅不講如何愛魯國、愛鄉愛黨,還對此持批判的態度,他告戒人們亂邦不入,危邦不居,不要為無道的國君做事,要退隱其身;對鄉愿,訴之為德之賊,對結黨的人訴之為小人。從儒家的創始人孔子的言行我們可以看出,愛國主義、民族主義決不是儒家文化。
   
    那麼,儒家文化是怎麼來的呢?
   
    儒家文化傳承几千年,其是有一套系統的理論運作的。孔子是儒家文化的創始人,而孔子說他“述而不作,信而好古,竊比于我老彭”(〈論語。述而〉),又說“周監于二代,郁郁乎文哉,吾從周”(〈論語。為政〉)。這個儒家文化可以肯定是從周文王創立的禮教文化而來。孔子繼承、發揚光大了周朝時代的文化遺產。我們要了解儒文化,當然得先認識周文化,而認識周時期的文化,得從〈周易〉入手。〈周易〉據說是周文王所作,表面上看它是一本算卜的書,但其〈系辭傳〉(據說為孔子所作)既是講人生對宇宙世界最一般的看法,也就是我們講的人生哲學觀。儒家是如何看待這個宇宙世界的呢?以我的理解,儒家文化講最根本的東西就是“天道”。〈周易。系辭傳〉認為整個宇宙世界有一個天道存在,我們人類的生存,必須遵循天道而生活,順之者昌,逆之者亡,人是不能違背天道而行的。〈系辭傳〉認為,宇宙世界的形成從“乾元”開始(“大始乾元”),然後有“坤”,乾代表天,坤代表地,形成一陰一陽(兩儀),陰陽剛柔互相摩擦,生出四象(四時:春、夏、秋、冬),然後形成八掛相蕩,有風雨雷電交加,日月運行,五行(金、木、土、水、火)互克運轉,然後生出我們人類男女及萬物,這個世界就這樣形成了。故〈系辭傳〉開章就說:“天尊地俾,乾坤定矣。俾高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。”〈易〉卜就是根據這個天道運轉的規律而給人定凶吉的。所謂的“乾坤,其〈易〉之蘊耶?乾坤成列,而〈易〉立乎其中矣。乾坤毀,則無以見〈易〉。〈易〉道不可見,則乾坤或几乎息矣”(〈易。系辭傳上〉)。故說儒家文化非常注重這個“天道”(一陰一陽謂之道),可以說這個“天道”是我們人類世界來源的根本,沒有它,就沒有我們人類世界的一切。孔子說仁,孟子說君子深造之學問,及後來的〈中庸〉講“率性之謂道”,說“誠”,又定出“親親殺”、“尊尊等”的人倫關係,都是根據〈易〉的天道而來。故後人說〈易經〉為群經之首是有道理的。所以儒家是講“敬天、畏天”的天道文化。“天視自我民視,天聽自我民聽”(〈尚書。泰誓〉),人在做,天在看,中國民間說的“舉頭三尺有神靈”是也。
   
    我們再來看〈易〉經的算卦,是有它的道理在的:其以“陰陽”作卦,陰爻代表符號為“--”,陽爻代表符號為“-”,經三易為一爻,而要有六爻才成一卦。為什麼是六爻而不是七爻或八爻九爻什麼的呢?〈易。系辭傳下〉有曰:“〈易〉之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,傔三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。”〈易〉的卦,其最終目的,還是落實到人的身上,即人如何在天地之間生存?雖然〈易〉說沒有乾坤,道就不可見,但沒有人,這個道也就無從實行。〈易〉道是由乾坤構成的,但沒有人道來實行,其道也無法展現,顯現其意義和价值。只有取“三材之道”:“天、地、人”六爻構成一卦,才能顯現〈易〉的道理。我們從觀〈易〉所說的那些道理,無非是說人如何在這個大千世界下生活:即如何安身立命。宇宙神奇莫測,大自然動盪多變,人處在這天地之間,能有一個安身立命的住所嗎?能找到自己的幸福生活嗎?〈易〉就是我們的古人-周文王被困在羑里悟出來的一套天道法則,一套人生哲學觀。〈易。系辭傳上〉說,“易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。”〈易〉,就是根據天道運行的法則以及萬物、萬事變化的跡象而演出的一套占卜方法。這套方法,其目的就是使人如何在這千變萬化的世界中安身立命的。當然,周文王這套〈易〉書的理論,并不是文王異想天開的產物,而是經過前人已有的經驗總結而悟覺出來的。〈易。系辭傳下〉有記載說,早在遠古時代的包犧氏就作出“八卦”了。後來的神農氏、黃帝、堯、舜等都運用這套理論來“通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。”(據說神農氏著有〈連山〉一書,黃帝著有〈歸藏〉一書,這兩書是〈周易〉成書的理論基礎)〈史記〉也有記載黃帝無為而治、堯帝制訂歷法,正四時的事跡,到了舜帝時代,包犧氏“兩儀生四象,四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大業”(〈易。系辭傳上〉的“八卦”理論運用就很普遍了。〈尚書〉就有記載舜帝運用“五典、五禮、五服、五刑”來治天下的說法。而這個“五”字,就說明當時人們不僅認為世界是由“金、土、木、水、火”五種成份組成的,稱為“五行”,而且還把這“五行”運用到政治制度上去,制訂出“五典、五禮、五服、五刑”來管理人民。我們現在所說的“三綱五常”倫理,早在堯舜時期就建立了。而這個儒家的道德倫理,都有〈易經〉所說的哲學原理。周文王這個〈易〉道,可說早在遠古的包犧氏時期就有這種天道的錐形。文王根據包犧氏這個“八卦”再創“六十四卦”,而完成了〈易〉書。
   
    文王演〈周易〉,從“易”而見機行事,人就可以化險為夷,化惑為明,窮則思變,變則通,通則久,永保平安。而且人在這〈易〉道的指引下還可以出神入化,與天道相通,達至天人合一的最高境界。
   
    〈易〉所說的一套天道運行法則,是儒家文化的根據。可以說,沒有〈易〉,就沒有儒文化。儒家講“親親殺”、“尊尊等”以及所謂的“仁義禮智信”等,都是根據〈易〉道的哲學觀而來。儒家說的“親親殺”,因為有陰陽兩道(造端夫婦),才會有我們人類繁殖的發展,父母是生育你的陰陽之道,你與他們是最親的。這個“親親之義”不講,行嗎?所以儒家要強調“親親殺”。又如〈易〉講天尊地俾,天道是有級別的,所以我們人就要講“君君、臣臣、父父、子子”的“尊尊等”關係。不是我們人硬要如此做,而是天道就是如此運行的。儒所講的一切,都是根據天道而來的。如果說,〈易〉沒有乾坤的陰陽之說,則〈易〉道不能成立;那麼可以說,沒有〈易〉道,那儒家一整套系統的形而上道德觀則不能成立。我們要瞭解儒文化,就得明瞭〈周易〉所說的道理。特別是〈易。系辭傳〉所說的道理。太史公記說孔子晚年喜〈易〉,精心研讀,及後人說〈易。系辭傳〉為孔子所作不是沒有根據的。起碼來說,孔子創立的儒學,沒有超出〈周易〉所說的道理。孔子讚嘆說“郁郁乎文哉,吾從周”是發自內心的,他對〈易〉書,是推崇備至的。在〈論語。述而〉篇,孔子說他“加我數年,五十以學易,可以無大過矣。”大有對〈易〉相見恨晚的感嘆。
   
    所以,儒家的天下文化,其實質上就是天道文化。即天道下的文化。其視天下愴生萬物由天道而來,吾人對天下萬物,特別是人類要有“惻隱之心”(孟子語),即孔子講的仁義道德,仁人之心。故孔子講“忠恕”、“己所不欲,勿施于人”、“反諸求己”、“誠”等自我修身哲學,都以“仁”為標準。儒文化最大的特點是從自我修身做起,自我修為好了,才能以己達人,以己立人。個人的道德品質修養不好,別說治國平天下,敬養父母、妻女都有問題。故儒家講的天下文化,最終還是落實到個人身上,即從自我做起。這個自我修為,不是為人民服務,也不是為了黨的事業,而是為了自己。孔子說“古之學者為己,今之學者為人”就表明儒者是為了造就自我,是為自己而活,不是為別人而活。用現代流行的話說,儒主張的就是“潔身自愛”。孟子亦說,“君子之深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安,居之安,則資之深,資之深,則取之左右逢其源,故君子欲其自得也。”(〈孟子。離婁下〉)“自得”是儒家的內核文化。這個“自得”,以得天道成聖為儒家最高理想。

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