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东海一枭(余樟法)
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儒家与自由主义的互补

   儒家与自由主义的互补

   一儒家和自由主义两个群体由于文化立场不同,相互之间往往缺乏基本尊重和客观评判,相互反对乃至敌对。其实双方都不对,都陷入了一种思想误区。东海坚持儒家立场,但认为自由主义大有可尊、可取、可用之处。尽管两者有主次、体用、本末、道器的差异,对于中国的健康发展,一个都不能少。

   洪哲胜先生曰:“东海诊断中国自由主义,决定用儒家来统摄之、升级之。”此言说得好,是对东海儒家外王学的精要概括(内圣方面则是统摄佛道两家)。统者,统领,引导;摄者,汲摄,吸取。在政治上以儒家道统为正统和主统,以仁本主义为指导思想,同时象摄影一样将自由主义的优点和精华摄过来为我所用。这么做,对于儒家和自由主义都是一种历史性的升级。

   儒家和自由主义各有所短,正好互补互助、相辅相成、相携升级。

   二儒家的短处在于用,是理解和实践出了问题。儒家之文化及道德本来是充满制度精神和科学精神的。《易经》的开物成物和利用厚生,《大学》的“格物致知”,讲的都是物质的开发利用。熊十力认为,《易传》中不少与科学技术有关的句子,就是孔子对科学的经典性论述。他说:

   “科学思想,自伏羲画八卦已启萌芽,至孔子作六经,天道、物理、人事皆备焉,《中庸》赞之曰‘致广大,尽精微’,又曰‘大哉圣人之道,洋洋乎发育万物,峻极于天’云云…孔子倡导科学,实从其内圣学中体用不二之根本原理而来。惟其洞见即根源即现象,即真实即变易,即无对即有对,既非无源之论,亦不向现象以外寻求根源。因此,不离现象以皈仰上帝,不离现实以返虚无,不离现实以趣寂灭,此科学思想所由兴也。”(熊十力《体用论》)

   以《春秋》为指导的儒家外王学更是致力于“制礼度文”的学问。汉朝制度建设的巨大成就和超先进,就是董仲舒等外王大师的杰作。(就当时而言,说汉朝制度超先进一点不过分。不仅此也,汉朝不少制度设置一直被历代王朝继承延用了下来,到明清仍不乏一定的先进性。相对汉唐宋,明朝政治相当腐坏,皇帝普遍没出息,有的长年不上朝,朝廷党争激烈,而且朝廷和各地官员常常空缺,但是,在这种情况下,社会仍然能维持数十年乃至上百年的基本稳定和正常运转…这在现代国家也是难以想象的,可见其制度的约束力。)

   但汉唐以后,儒家偏重内圣而轻外王,偏重修心而轻格物(宋明多数理学家、心学家干脆将格物之“物”理解为心性),儒家的制度精神和科学精神受到了过度的抑制,道德僵化、狭隘化和教条化。这是后儒对儒学的理解在整体上出了偏差,也是专制主义的歪曲误导所致。

   因此,自由主义不仅可以为儒家提供先进的制度镜借,更好地显其能、发其用,并具有一定的刺激作用,让被历史所局限和僵化了的儒家道德重新开阔广大和生动起来。

   三自由主义的不足则在体上原理上,是本弱体虚和义理缺陷。

   民主和科学当然是好东西,但都属于“用”,如果不能与人类的道德同步发展,很容易出偏,产生制度依赖和变成科学主义。民主只提供制度防线以防恶上恶,给私欲私利划出一定的底线,却不足以激励人心超拔向善,自由主义的意识形态背景是个人主义,缺乏积极意义上的道德追求。

   约瑟夫•汤因比在《人类与大地母亲》一书中所说的:“在人类文明的范畴中,政治和经济只是它的表象,而文化才是文明的血液、精髓和核心。”东海略予纠正:在人类文明的范畴中,政治、经济、科技、艺术以及宗教信仰等等都是它的表象,而道德才是文明的血液、精髓和核心。

   以道德为核心,正是中华文化特别是儒家的主要特征,儒家正好为自由主义提供深厚的道德资源,以固其基,以纠其偏。2010-1-9东海老人首发《民主论坛》东海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

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