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族群认同、族群认同的发展及测定与研究方法


   族群认同、族群认同的发展及测定与研究方法

      内容提要:认同研究是社会心理学研究的一个重要领域,近十多年来,社会心理学家把社会认同理论运用于少数民族心理学研究,取得了一系列的研究成果。族群认同涉及到民族心理学研究的方方面面,成为民族心理学研究的核心问题。族群关系,族群文化适应,族群之间的偏见、歧视和冲突,都与族群认同的发展有关。本文综述西方学者近年来对族群认同、族群认同发展、族群认同测定等方面的研究在理论和方法上的新进展,旨在对我国的民族心理学研究提供某种借鉴。
   
      关键词:族群 族群认同 族群认同的发展 测定与研究方法

      
      我是谁?我属于谁?别人眼中的“我”和自我认识的“我”有什么异同?这是自有人类意识以来始终困扰着人类的问题,也是社会学、人类学和心理学所面对的自我认同与群体认同问题。心理学家埃里克森(Eriksen)对认同理论做出了巨大贡献,他断言认同是自我或人格的核心,个体的自尊、依恋感和归属感深深地受认同发展过程的影响。认同研究是一个十分广泛的领域,20世纪60年代以来有关心理学研究认同问题的论文有三千多篇,文献检索发现,族群认同是许多学科都感兴趣的问题。多学科关注同一个研究领域,各自关注的角度不同,研究方法不同,分析水平不同,使得理论构建、概念结构和测定变得异常复杂。最近十多年来,随着民族与文化冲突成为突出的国际性问题,族群认同的结构、族群认同的发展、族群认同的测定以及认同与文化适应的关系等问题成为研究的焦点。
   
      
      一、认同与族群认同
      
      心理学意义上的“认同”(identity)一词最早是由弗洛伊德提出的。弗洛伊德认为,认同是个人或群体在感情上、心理上趋同的过程。后来埃里克森在弗洛伊德认同概念的基础上提出了“自我同一性”的概念,对认同概念做了进一步解释和阐述,进而将同一性分成“自我同一性”和“集体同一性”两种。
   
      “族群认同”(ethnic group identity)是社会认同理论在少数民族心理学研究中的发展。社会认同理论认为,要想全面理解人们的社会行为,必须研究人们如何建构自己和他人的身份。人们会用自己或他人的某些社会群体成员资格来建构自己或他人的身份。按照社会认同理论的说法,社会认同是个体对其所归属的群体或类属的认知和信念。社会认同理论强调社会比较(social comparison)和社会类化(social categorization)过程。通过社会比较过程,个体将知觉对象分成两类:与自己相似的个体和与自己相异的个体。他们将与自己相似的个体归结为内群体(in-group),并为其贴上内群体的标签;将与自己不同的个体归结为外群体(out—group),并为其贴上外群体的标签。一旦个体对不同的知觉对象贴上内群体或外群体的社会标签,社会类化也就完成了。族群认同包括自我认同、归属感、对参照群体的认知以及个体在群体中的价值分享等不同的维度,是动态的多维度的结构。弱势族群之个体的认同是在文化适应的驱动(压力)下,通过一系列事件或经验获得的,这种经验是文化适应的重要组成部分。人们往往把族群与种族相混淆,原因在于把人们的社会归属与种族群体起源或种族的生理特征混淆起来。族群认同也可以看作一种自我宣称或自我决定的过程,这一过程大都是未被个体意识到的。如果社会所宣称的或给予他们的是一个被歪曲的、卑下的或被轻蔑的形象,族群在对这一形象的认知过程中就会受到心理伤害。
   
      “族群”的各种定义有很大的差异,一些社会学家在指称不同文化群体时都使用“族群”概念,如“美国印第安人”、“亚裔美国人”、“墨西哥裔美国人”等。在选择族群研究的样本时,研究者常常习惯性地假定被试者的自我认同和族群认同是一致的。研究者相信,“非洲裔美国人”、“美国印第安人”等都具有一些共同的模式化特征,这些模式化特征可以把他们同“白人”群体区别开来。这种分类没有考虑到族群的社会、文化意义和族群对个人的意义。在大多数具有强烈族群认同感的群体中,社会与文化差异不仅是外群体认定的,而且也是群体成员自己认定的。群体成员认为他们与外群体的人不同,外群体人是“非我族类”。政治家在解释族群冲突问题时往往采用模糊的概念,他们所使用的“族群认同”概念忽略了心理和情景特征。研究族群认同不仅要观察族群的静态或表面归属,而且要研究环境或情景变化时认同的变化。如果把以上每一个族群中的个体都看作同质的,对族群认同的研究就会出现误导,笼统的称呼忽略了其中所包含的不同族群的差异。
   
      在美国,“少数民族”隐含的意义可能有:国家或社会中次要的一部分;具有特殊的、被主流社会评价较低的生理和文化特征;其自我意识的构成中包含着所属成员天生能力不足的自我评价;无论你是否愿意,文化传统都会一代一代地传下来;人们选择族群内通婚,等等。客观地说,目前尚未形成一个具有广泛共识的族群认同的定义。菲尼(Phinney)对族群认同的定义是:族群认同是一个动态的、多维的、涉及人的自我概念的结构;族群认同是一个概念化的自我模式,这一模式可能被周围的环境接受或拒绝,它对个体是具有强制性的,你有什么样的祖先、什么样的后代都是先定的;族群认同是一个复杂的结构,它不但包括个体对群体的归属感,而且还包括个体对自己所属群体的积极评价,以及个体对群体活动的参与等。而卡拉(J.Carla)等则认为,族群认同是指个体对本族群的信念、态度,以及对其族群身份的承认。当然,他们所提出的族群认同只是一种狭义的族群认同。其实,广义的族群认同不仅包括个体对本族群的信念、态度和参与行为,而且还包括个体对他族群的信念、态度和参与行为。
   族群认同、族群认同的发展及测定与研究方法

      认同个体和时间的不同而发生变化,它与国家认同有时是交叉的或可替换的。族群认同的定义往往是相似的,但是,对族群认同变化来源的看法是不同的。赫尔姆斯(Helms)坚持认为,族群认同涉及建立于个体意识之上的群体或集体意识,个人的意识使他们分享共同的种族遗产或与特定的种族群体分享共同的文化和传统;族群认同的概念不仅使人们共享共同的意义,由这个意义出发使人们凝聚在族群的核心价值观和特征的周围,都深深地认同已经建立起来的规则和规范,其中他们自己建构的用于标明自己或区别不同群体的标准是认同的核心特征。汤普森(Thompson)批评“贴标签”的做法,即以社会不同领域发生的偶然事件作为标签来表征某一族群,如把穆斯林错误地等同于恐怖主义,等等。族群是人类把自己与别人区别开来的最典型的分类系统,对族群的特征赋予社会意义就是对族群的分类。欧洲裔白人的族群认同是有选择权的,他们甚至可以放弃自己的族群认同而选择国家认同。而不同于欧洲裔的有色人种的族群认同是强迫的、不得不选择的。族群间的差异很少是中性的,它往往与财富和权力分配的不平等相联系,而且伴随着族群之间的对抗。
   
      族群认同中的一般成分主要包括族群自我认同、族群归属感、族群态度和族群卷入(社会参与和文化实践)等。而族群认同中的特殊成分则因具体族群的不同而不同,像族群文化,包括民俗、历史等,就是族群认同中的特殊成分。族群自我认同(也叫族群自我界定或族群自我标定)是个体为自己所贴的族群标签。在有关儿童的研究中,族群自我认同的主要任务是看儿童能否正确地标定自己的族群身份。具体地说,就是看儿童能否根据其父母的族群身份标定自己的族群角色。由于青少年和成人对自己的族群身份非常清楚,因此对于他们而言,族群认同的主要任务是看其为自己选择什么样的族群标签。表面上看,这种族群标签的选择是一个非常简单的过程,但实际上它并不像人们所想像的那么简单,因为有些个体在为自己选择族群标签时,并不是按照自己客观的族群身份进行选择的。
   
      族群认同的不同成分之间有时是统一的、一致的,但有时并不一致。一个人可以为自己选择相应的族群标签,但是从内心讲,他可能对自己所选择的族群并没有强烈的归属感,因而在研究族群自我认同时,有必要同时考察个体的族群自我归属感。个体的族群自我归属感可以通过不同的方式予以测定,像“我的命运和前途与我所隶属的群体息息相关”、“我对我的族群有一种强烈的依恋感”等都是研究个体的族群自我归属感的依据。通过对个体的族群自我归属感的测定,个体可以表达自己的类属意识,同时为自己贴上适当的族群标签。
   
      族群态度也是族群认同的重要成分之一。族群态度有消极的和积极的之分,积极的族群态度往往表现出积极的族群认同,消极的族群态度往往表现出消极的族群认同。持积极的族群态度的成员能够积极地看待自己的族群身份,为自己的族群身份感到自豪;持消极族群态度的个体以悲观、颓丧的心态看待本族群的一切,他们对本族群的语言、文化、宗教、习俗充满了自卑,有时甚至为自己的族群身份感到耻辱。
   
      在研究族群认同时,许多研究者往往将族群成员的社会参与和文化实践作为衡量族群认同的指标。由于社会参与和文化实践的外延相当广泛,因此族群卷入本身包含许多变量。像语言的使用、人际交往的范围和偏好、宗教礼仪和文化习俗的操守等都是衡量族群卷入的具体指标。如果族群成员更愿意使用族群语言,并且愿意让自己的子女或家人也讲族群语言,那么表明他们在语言使用上的族群卷入程度较高。人际交往的范围和偏好主要是指通过了解个体的人际交往圈以及本族群朋友的数量来了解其族群认同的状态。宗教礼仪和文化习俗的操守状况主要是用来衡量个体对族群文化的参与程度。当然,族群卷入除了包含以上指标外,还有一些更具体的指标,如服饰偏好、大众媒介的利用和选择情况、饮食偏好等。
   族群认同、族群认同的发展及测定与研究方法

      
      二、族群认同的发展阶段与模式

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