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从脑科学看宗教的大智慧

“宗教归属感”是比“国家”更大的人类区分


————从“脑科学”看宗教的大智慧


   《前哨》2009-10
   严家祺

宗教的兩个内容


   几乎所有的宗教都有兩个内容,一是信仰超自然、超社会、主宰人间的力量,二是相信灵魂的存在,相信人死了后灵魂会到另一个世界中去。另一个世界是天堂、地狱、炼狱、极乐世界。在宗教组织中,耶和华见证人也许是例外。耶和华见证人认为人死了就不存在,认为灵魂、阴间、地狱的观念不符合圣经,然而,耶和华见证人相信天国的存在,耶和华就活在天国里。许多人相信人、动物“形体”內存在着“灵魂”(Soul),大概与三个因素有关,一是每一个人从有记忆以来,观念、想法可能改变,但人的精神上总保持前后的一致性和连续性,这正是心理学中“自我”概念的基础。二是人在梦中“自我”可以离开身体四处游荡,而且这一“自我”可以脱离身体似的。三是为了解释人或动物主动的、自主的、不可预测的运动或活动,使人们相信,这种运动或活动是由“灵魂”引起的。许多宗教认为,“灵魂”是一种超自然的存在,可以离开形体而独立活动,不会随形体死亡而死亡。
    宗教中的“另一个世界”,与“规范世界”毫不相干。“规范世界” 中的“存在”,都是脱离了具体物质形体的、不依任何人的意志为转移的“独立存在”。 宗教中所說的“灵魂”也脱离了形体,是否在“规范世界”(關于“規范世界”,參見《前哨》2007年11期《对“规范世界”的探索》)中存在呢?在“规范世界”里,正多面体只有五种,即正四面体、正六面体、正八面体、正十二面体、正二十面体(见图1)。在“规范世界”里,不存在正五面体、正七面体、正九面体、正十面体、正十一面体。“灵魂”如同正五面体、正七面体、正九面体、正十面体、正十一面体一样,在“规范世界” 中是不存在的。
   
   (图1)五种正多面体
    “规范世界”中存在众多的形式体系、公理体系、观念体系,但这些体系不是任意的,而是象五种正多面体那样规范的。一个人活着的时候,总有这样那样的观念、思想,当他死了后,他的观念、思想也可以象柏拉图思想那样地留下來,录像、电脑还可以纪录他的音容笑貌,人们可以把这种观念、思想和音容笑貌的“结合体”视为人的“灵魂”,但这种“结合体”,只是信息的“结合体”,它们存在的世界,不是在“规范世界”中,而存在于“现实世界”的书本、光盘或电脑网路中,就象图2(想像中的“灵魂”)存在于电脑网路和印刷在这一期《前哨》杂志上一样。
   
   图2 想像中的“灵魂”

宗教信徒与常人的区别


   在人类史上,相信“灵魂”存在的宗教本身却是一种实实在在的存在。宗教在人类历史上、在当代都有巨大的影响。一个有宗教信仰的人与一个没有宗教信仰的人在“內心世界”和“外在行为”上有许多区别,这种区别本身也是一种实实在在的存在,这使信徒与非信徒的大脑在做出行为的决定上,有明显的不同。现在的问题是,信徒与非信徒在做出决定时,究竟有什么不同呢?
    一个没有宗教信仰的人在做出决定时,理性起着关键作用,他会考虑到自己的需要、自己的目标、考虑到人际关系、考虑到当前和未来、考虑到可能和现实,而有宗教信仰的人在做决定时,自觉遵守宗教的教义、教规是必要的前提。为了处理一件事,本来有十种可能的选择,如果有三种选择与教义、教规相冲突,有宗教信仰的人就只能在余下的七种可能中作出选择。在这一意义上,宗教的教义、教规是人脑在做出决定时的“边界条件”,是人脑作出某些行为的“制动器”。
   

人类大智慧


   世界各大宗教都教导人要自制、要控制自己的冲动。人的冲动来源于人性中所包含的“动物性”(参见《前哨》2008年第2期,谈政治动物),宗教通过提升人性中對“完美”、“正义”、“真理”的追求(这就是所谓“佛性”、“神性”)來抑制人性中所包含的“动物性”。所谓宗教的“大智慧”就是要人认识到,人的一切感官享受、逸乐,都是短暂的、转瞬即逝的。“俗世人生”追求“财富”、“权力”、“荣誉”三大目标,而宗教追求最高的目标----圣洁,引导人追求“超越人生”的价值:或者“超凡脱俗”;或者“回归自我”;或者“仁爱行善”。所以,许多宗教都有不同程度的自制、自律和禁欲的教义。佛教的修道方法和途径称为“八正道”,即正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。正业是要求人有正确的行为,如不偷盗、不奸淫。正思要求人按照佛教教义正确地思维,要远离邪妄贪欲。正定更要求人消除一切杂念。佛教还教导人要将渴求之欲“连根拔起”。事实上,佛教并没有明列出数以百十计的禁绝事项,佛教强调的是“要以简朴的态度对待生活”。
    在基督宗教中,为了表彰对教义、教规的严格遵循,禁欲主义也随之发展起来。十字军东征期间建立的骑士团起初时强调“绝财、绝色、绝意”的“三绝”,尽管后来完全走向反面,但早期的“三绝”反映了宗教“大脑制动器”的作用。十三世纪欧洲建立的方济各修会和多明我修会,在成立之初都声明不置产业,其成员以托钵乞讨为生。这也反应了与“三绝”同样的倾向。16世纪马丁•路德的宗教改革,从基督徒的决策机制來看,是在信仰基督的大前提下放宽了“边界条件”,解除了教皇和教会对基督徒作出决定和行为的大量限制,是基督徒的“人脑制动器”放鬆的过程。
    伊斯兰教要求人通过修行,修成对神的完全顺从。伊斯兰教的经典《古兰经》,“是一本强调行为重于观念的书”。宗教史专家休斯顿•史密士(Huston Smith)說:“与其他宗教相比,伊斯兰教把它所提出的生活方式清楚说明:它通过清楚的指令精细准确地点出來。每一种行动类型都按照一种从‘禁止’、‘无所谓’到‘应该做’的计算标准分类出來。”所有这些行为标准,对穆斯林來說,都是他在作决定时要遵循的原则或“边界条件”。
   

人类大脑中的“颞叶——边缘系统阻隔”


   从脑科学角度看,有相同宗教信仰的人在他们的脑內有一个信息加工的、相同的“脑內框架”。宗教或教派不同,这一“脑內框架”不同。例如,印度教要求瑜伽修行达到“三昧”境界。苦乐、冷热、荣辱等出双入对出现的感觉都弥散了,这时,也就消除了一切烦恼、痛苦、情欲。从脑科学角度看,瑜伽修行就是为了形成一种特殊的“脑內框架”。《圣经》的思想是基督徒的“脑內框架”。当一个人的大脑中存在某种“脑內框架”时,这个人的大脑中的“颞叶——边缘系统联系”就会有某种程度的阻隔。信仰愈虔诚,这一“脑內框架”愈坚固,大脑中的“颞叶——边缘系统阻隔” 愈深,大脑
   
   图3 人脑中的“边缘系统”
   的决定愈不会随外界情况改变。这种“脑內框架”是脑的一定部位的神经连接和神经阻隔机制。当信息输入大脑时,在有关信仰问题上,有相同宗教信仰的人的大脑就起着“固定输出”的作用。
   

“宗教归属感”是比“国家”更大的人类区分


   不同宗教在信徒的大脑中安装了一个不同的“脑內框架”,所以,全人类一方面有相同的本性,有相同的人的本能和人的欲望,另一方面不同的人安装了不同的“脑內框架”,形成了人与人之间的最重要的类别区分----宗教信仰的区分。对中国和美国的基督徒来说,对神的信仰高于一切。对穆斯林来说,无论在伊拉克,还是在印度尼西亚,真主安拉永远是唯一的神,对穆罕默德的忠诚远高于对国家的感情。对藏传佛教徒来说,不轮他生活在四川、西藏、青海,还是生活在尼泊尔、印度、欧美,他们都敬仰达赖喇嘛。这种对达赖喇嘛的敬仰远远重于政治。有宗教信仰的人,在宗教中找到了“归属”。宗教是造成“个人归属感”的最重要的文化因素,而这种“归属感”,也使人因信仰不同而疏离。宗教信仰的不同,这是一个比国家、地域、民族、种族更大的人类区分。

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