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基督教【聖經】詮釋系列之 人與位格

   
   
     「人」與「位格」的關係,本來是一個源自西方的問題,因為中文使用者,向來是不加區分地以「人」來表示兩個其實需要區分的西方字詞:Homo sapiens (人科動物,智人)及Person(位格)的。
     
     在日常應用中通常用作「人」的(Person)之所以譯作「位格」,是因爲這個詞起源於「面具」和「角色」[per.son n [ME, fr. OF persone, fr. L persona actor's mask, character in a play, person, prob. fr. Etruscan phersu mask, fr. Gk prosopa, pl. of prosopon face, mask--more at prosopopoeia] (13c) ],並非「實體」的或者生物的「人」,而是所謂「理性的實體」。

     說到「理性」、說到「智力」,甚至说到做『人』的标准等等,大抵就是所謂「文化」的概念。用孟子的話來說,也就是所謂「人之異於禽獸者,幾希」中,「幾希」的那點東西。
     有之,就是完整的「人」,否則的話,也只是徒具「人」形的「禽獸」而已。並不能算作「人」,更不是完整的「人」、「真人」、「大寫」的「人」。
     所以在西文語境中,讀到所謂「三位一體」這樣的話,就跟在華文語境中,讀到「一個人有三副面具」一樣,並不會產生認識和理解上的障礙。「知性」和「理性」合二而一。在這個意義上再看所謂「三位一體」的神秘性,就會發現其神秘性,主要來自於語言的差異。
     這一點想通了之後,再來進行語義上的闡釋,困難就會小一些。
     例如所謂「三」。經常被賦予神秘意義。在【老子】裡面,同樣有對「三」的描述,也同樣被認爲是神秘的。
     【老子】說:道生一,一生二,二生三,三生萬物。
     爲了解釋這句話,千百年來的文人騷客所費筆墨何止汗牛充棟。
     其實如果說老子的意思不過是指出人的認知過程由簡及繁由點到線由線到面由面到體,世上萬物無不如此。你說這句話還有什麽神秘性可言?
     人的靜態認知能力,就是對應這個三維空間結構的。在愛因斯坦將時間引入物質維度之前,人們開口閉口都說「三」,就一點兒都不奇怪不神秘了。
     一理通,百理明。現在再來看基督教的所謂「三位一體」,也似乎會有恍然大悟的感覺:所謂「父」所謂「子」,本來就是「人」在父系社會中,作爲生物存在的價値結構。(國人說起「吾愛吾師,吾尤愛真理」時,朗朗上口。因爲「師」畢竟排在「天地君親」之後,是叨陪末座的。偶爾超越一下,也不會傷筋動骨。不至於被看作是犯上作亂。從中頗可看出東西文化的大不同。經常看到一些教牧人士爲了說服信眾,拼命將本質上是超越血緣價値倫理的基督教義,與以孔儒爲代表的血緣價値倫理拉扯在一起。左支右絀捉襟見肘勉爲其難。另一方面,甚至有人试图将所谓『文化基督徒』的出现,当作『文化民族主义理念取代启蒙理念获得话语霸权』的过程。簡單說吧,人間的「父」絕對地不同於「天上」的「父」。不能超越人間的「父」,就永遠不能擺脫基於血緣價値的倫理體系,永遠不可能成爲「超人」。幾時國人敢說「吾愛吾父,吾尤愛真理」這樣的話,則距離基督精神,庶幾近之。)
     由此可以見出,何以說一切文明史都是父性的。「語言」本來就是父性文化的產物。母性是自然存在的。一切自然的行爲方式不「言」自明(不需要『講』出『口』就能明白。一種氣味一種表情一種姿勢一種動作如此等等,就足以傳情達意互相理解互相溝通。女人聞,男人看。女人故此更自然。到了非『言』不足以『信』,一切溝通都必須訴諸於語言文字成文法,完全沒有默契完全沒有不言而喻的時候,歷史已經進入後現代,進入末世或者更新世。)。
     只有當某生物的行爲方式逾越自然存在、逾越傳統,不「言」無法自明時,「言」才應運而生。「言」者,「道」也;「道」者,「道出」也。「言」者「道出」所謂「世(時間)」所謂「界(空間)」,是爲「創世」。因此「言、道」與「上帝」同在。「言、道」也就是「上帝」。是言出道出『我就是我將是者』的『雅赫維』。
     所謂作爲「生物存在」的意思,就是說其價値來源是「生物」的、「自然」的。生物的自然的存在秩序是顛撲不破萬世不易的。不能超越這一秩序的個體和文化,永遠都是「自然」的、「生物」的。因而也永遠是非「人」的。
     因爲「人」注定要超越這一自然的生物的價値秩序,因爲「人」是有「靈」的。
     這所謂的「靈」是基於「父、子」的生物存在又超越「父、子」的生物存在,因而是基督教「上帝」的本質特徵,也因而是基督教定義的「人」的本質特徵。
     因爲在基督教教義中,注意,僅僅在基督教教義中,世間萬事萬物,惟獨「人」是「上帝」按照他自己的形象創造出來的。換言之,只有基督教的「上帝」是「人」按照自己的形象創造出來的。這是完全同構的兩種表達方式。
     因而根本不同於任何非人的『偶像』。
     或問,信仰和迷信的區別何在。
     我說,區別方法非常簡單。信仰的對象是「人」而非「物」。一切對「物」的崇拜,都必定歸之於「迷信」。
     也有虔信者不敢同意我的說法。說我們信仰「上帝」啊。
     我說,對啊,我們信仰的是基督教的「上帝」啊。不是「物」啊,不是「偶像」啊。基督教的「上帝」是「三位一體」的啊。所謂「三位一體」中的「聖靈」是有「位格」的啊,這「位格」就是超越生物自然存在的「人」啊!所以信仰基督教「上帝」就是信仰「人」啊。
     這就是爲什麽我老是在強調,只有基督教才是「人主義」的。
     至於所謂動物的「人」權訴求,本來就是悖論。「人」之爲人,本來就必須跟一切非「人」區別。將「人」等同於一切眾生,是一切自然神論的共同特徵。例如佛、道。鼓吹眾生平等的,不是基督教。把基督教的位格普及到非「人」的一切眾生,正是基督教面臨的生存困境。不能夠抵禦這一挑戰,則基督教的佛教化、道教化將不可避免。當然這是基督教發展過程中的必然趨勢, 也是不以人的主觀意志为轉移的。
   卻又是伊斯蘭原教旨主義挑戰基督教主流意識形態的根據。

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