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东海一枭(余樟法)
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东海老人:王道杂谈(之一)

   东海老人:王道杂谈(之一)

   一、家天下是天下为家,以家为国;党天下是天下为党,结党营私,两者都不是真正的王道。王道政治是公天下。《礼记-礼运》曰:“大道之行也,天下为公”;《书洪范》教导:“无偏无党,王道荡荡。无偏无颇,遵王之义。”“无偏无党”、“天下为公”、是王道的原则。

   王道平直,“路面”像磨刀石一样平,“路线”像射出去的箭一样直。《诗经•小雅•大东》:“周道如砥,其直如矢。” 砥,磨刀石,形象宽广平坦;刘向《新序-善谋篇》:“王道如砥,本乎人情,出乎礼义。”王道本乎人之常情,体现为礼法和道德,是三者的圆满结合。

   王道无私,就象天地日月一样,包涵一切容纳一切照亮一切。《礼记•孔子闲居》曰:“天无私覆,地无私载,日月无私照”;王道光明,不搞黑箱操作。《诗经•小雅•小明》曰:“明明上天,照临上下”。

   王道中正。《尚书•盘庚》:“汝分猷念以相从,各设中于乃心。”《尚书•酒诰》:“尔克永观省,作稽中德。”《易传•乾卦•文言》:“龙德而正中者也”,“大哉乾元,刚健中正,纯粹精也”,其中“中”、“正”、“中正”,都被视为必备的“君德”。

   一句话,王道“三公”:公开、公平、公正。儒典中“公”、“平”、“中”、“正”、“道”、“义”等概念,都关系“三公”、通达“三公”,或者说,都是王道政治的特征。

   二荀况对于儒家公平观念论之最详。他说:

   “故公平者,职之衡也,中和者,听之绳也。有其法者以法行,无其法者以类举,听之尽也。偏党而无经,听之辟也。故有良法而乱者,有之矣;有君子而乱者,自古及今,未尝闻也。《传》曰:‘治生乎君子,乱生乎小人。’此之谓也。”(《荀子•王制》)

   以法为标准衡量轻重,就能够做到公平;以法为准绳严格遵守,就能够做到适中无过。但荀子对法律仍持保留态度,因为好的法律,也会有“所不至者”,也会因为执法的人不好而造成不公的结果。故荀子同时强调道德的重要,认为只有君子才可以公正执法。即使“无其法者”,贤良的执法者也会以经验类推的方式,使原本无法可依的局面得到治理和改善。

   荀子认为,好的政治是良法加“良人”。东海以为,在此基础上还要加一个良制,即好的法律、好的领导人与好的社会制度三合一,才称得上是现代王道政治。民主法治,良法良制,但如何使民主选举出来领导人是“良人”,仍大有文章可做。制度好是必要的,仅仅制度好是不够的。民主制度能够给予官民包括领导人相当的制约,能够让违法犯罪者受到一定的惩罚,但是,民主不一定能选出好领导。

   三王道通三,通天地人。蒋庆指出,王道政治具有天道、传统、民意三重合法性。对此,东海的理解是:一、民意合法性,要由现代民主制度保障,各国通行通用;二、传统合法性,即历史文化的合法性,即是“道统”,要由儒家提供;三、天道合法性。天道,可以解释为宇宙秩序,涵盖民意、代表民意而又高于民意。

   三重合法性中,民意为基础。“天视自我民视,天听自我民听”,这是民意与天道的重合。但民意不完全等同于天道,不一定符合良知原则。例如,西方政治具有相当高的民意合法性,但天道合法性就有所不足。一些科技的发展如大规模杀伤性尖端武器的研制,就偏离了宇宙和人类的中正之道。

   王道政治,下合民心,上符天心,中有王心(领导人道高德厚,能承接道统)。

   四王道通三,通真善美,即:王道政治具有真善美三大特征。

   真善美三者有别又相通,真中有善和美,善中有真和美,美中有真和善。三者一以贯之,贯穿于仁,到了高处,则统而为一,至真即至善即至美。这叫:一分为三,三合为一。

   在政治层面,真善美统一于王道之中,在哲学层面统一于仁。仁,亦天道亦地道亦人道,天道乾元,地道坤元,“乾坤并建”而为人道。天道至真,地道至美,人道至善。这里,天道可以理解为宇宙秩序,地道,可以理解为自然规律,人道可以理解为良知原则。

   天之“四德”,元亨利贞,人之四德,仁义礼智。王道不仅要符合民意,而且要以仁义礼智四德之全导引民意。民意的体现有赖于制度保障,四德的扩充有赖于道德建设。

   五王道以人为本但不限于人本主义。它是仁本主义政治。关于人本与仁本之别,东海曾有多文论述,《体用学发微》中指出:

   “儒家是人本主义、人道主义,更是仁本主义、仁道主义。前者以人为本,强调人的主体性,重视人的肉体生命,着眼于人的外部政治社会之自由;后者以仁为人之本,强调道德良知的主体性,在重视人的肉体生命基础上进一步重视人的隐性灵性生命,在注重外部政治、社会之自由的同时致力于人的内在意志道德之自由。以仁为本位、围绕着本性良知转的仁本主义或曰良知主义,将为人类社会带来一次文明的大升级、大跃进,开创一个良知大放光芒、物质精神一并辉煌的新时代。”

   人本主义通向法治,仁本主义通向德治。德治以法治为基础,法治为德治的初阶。

   六君主制下的“法”,不论是法家的恶法还是儒家的良法,人治的成分都很浓。自由主义的法治才是现代意义上的真正、严格的法治。然而自由主义的法治仍有其蔽,仍非王道。

   重法不重德的政治,无论古代法家的恶性“法治”还是现代自由主义的良性法治,都会造成“民免而无耻”的现象,造就众多的小人。法治对人的邪思恶念有抑制作用,故有助于提升社会道徳和国民修养,但无法从心性上、根源处解决道徳问题。故子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语•为政》)

   囯民服从法度政令而不犯,是不敢,是为了免于刑罚。如刑罚松弛,或有空子可钻,囯民便有出轨的可能,便可能钻之而不以为羞耻,是为无耻。西方法律健全,但各界人士特别是政商两界人物仍极擅钻空子并以之为荣。设想一下,让西方人大量移居中国,享受中囯的“自由”,他们搞起权钱交易黑箱操作来,绝不会比中国人逊色,绝不会比中国人有耻。

   “有耻且格”四字值得深长思。国民除了受外在的刑罚法律的约束,还多了一层内在的自我约束,这是“有耻”。“格”的层次又更高了。格又有正、敬、来(归于正)、至(至于善)等义,在这里都相通。道德的作用,除了使囯民内心自我约束,还有让人产生积极向善、以善为乐的内在动力。《礼•缁衣》云:“夫民,教之以德,齐之以礼,则民有格心;教之以政,齐之以刑,则民有遯(遁的本字)心。”然也。

   徳治才是政治的最高境界。王道政治是建立在真正法治基础之上的德治,到目前为止,仍属于政治与社会的一种理想。民主政治,仅相当于或可勉称为王道的初级阶段。

   七注意,儒家反对专尚政刑但不反对政刑本身,德治是贯通“道德礼乐政刑”的。朱熹曰:“圣人之意,只为当时专用政刑治民,不用德礼,所以有此言。谓政刑但使之远罪而已;若是格其非心,非德礼不可。圣人为天下,何曾废刑政来!”(《朱子语类》)

   自由主义、人本主义在政治上就是现代意义上的“道之以政,齐之以刑”,所能达到的效果相当于“民免而无耻”,这样的社会,犯罪犯法者较少,因为代价大,但小人和刁民特别多。有人感叹:“民主制培养了大批刁民”。某种意义上,此言不无道理。象美国的华尔街的大小骗子,皆大刁民耳。

   儒家仁本主义在政治上则是“道之以德,齐之以礼”的,造就的是德治,所能达到的效果即“有耻且格”。囯人耻于犯罪,乐于为善,乐为真君子。

   八或问:古代中囯实行的是儒家德治,现在中共也尊儒,何以照样刁民小人伪君子照样多?

   答曰:古代中囯实行的并非都是儒家德治。秦王朝法家当权,实行的是恶性“法治”,结果是很彻底的“民免而无耻”。孔孟时代及秦汉以后儒家名义上为意识形态,但各囯礼崩乐坏,历代王朝则大多阳儒阴法,都不是严格意义上的儒家德治和王道。搞得最好,也只是一种准王道,一种王道的尝试性努力。

   至于当今中囯政治,可谓四不象,别说德治,别说现代法治,其法度的良性、严肃性连君主时代的“法”都不如,国民离“免而无耻”的境界都还差得远。法治之下人虽“无耻”而有限,当今官民及知识分子各个阶层和群体的无耻则是空前绝世到了极点,岂仅普遍“刁”“小”而已?同时不少“民”不仅无求“免”之意,而是有求死之心,已到了“民不畏死”的程度!

   至于现在中共的尊儒的高度和真诚度,比满清政府还差得远。2009-9-8东海老人首发《民主论坛》

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