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东海一枭(余樟法)
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“以寂寂无名为耻”等(东海随笔十一则)

“以寂寂无名为耻”等(东海随笔十一则)

   《论理贵直言,对人贵真诚》或问:你总是直言批评别人,包括一些一直夸你赞你、友好你的人,以致得罪他们,这般处世,不智不德,不太儒家吧?

   答道:近来反思,以前发言论事及待人接物,不免有欠中庸、不礼貌之处,如《借南冥之“头”警广大儒者》中对南冥的批评,就很不礼貌。后来在qq上见到他,主动说了一句:“有怨气吧?是我过火了。”他的回答是:“我没有那样心胸小吧…圣贤之路,本来需宏毅而行,东海兄过谦了”。谨录此自警并感谢南冥君的谅解。

   不过,论理贵直言,对人贵真诚,这是儒家的基本要求,必须坚持。该赞则赞,该批则批,来不得一点客气,来不得一点苟同苟异。夸我赞我友好我的人如与我论道讲理,有了偏误,照样会被我直言指出。这正是儒德、也是儒智的体现。如果有人因此被我“得罪”,那是他们自己的问题。

   另复须知,友好和尊重只有发自内心并源于对对方为人的了解、思想的理解,才是值得重视的。不知东海的人、不解东海之道的人的盲目尊重和赞美毫无意义。因为对我而言,“道理”最高,明理明德于天下、传道行道于后世才是最高追求。

   讲道理就讲道理,不能一味讲礼貌。讲道理时,不由衷或不当理不如实的苟誉及巧言令色足恭尤其值得警惕(是否苟誉基本可以从对方文章中判断)。而且,苟誉者也必会苟毁,对此我深有体会,当年有个芦老谣子令我记忆深刻也厌恶透顶。我希望所有的人、包括夸我赞我友好我及骂我毁我厌恨我的人,都能实实在在做人,实实在在讲理,实实在在求道。这也是对我最好的“友好和尊重”。2009-7-7

   《摄知归智》儒家下学上达。上达到本性层面和境界(这是方便说法,本性无境无界无层面可言),德即智,智即德,道德与智慧完全合一。但在现象界包括意识界,德智有别,智慧与知识更有别,很多知识并非智慧。不过,有别而已,相互仍有联系,并非截然不相关。

   知识无量,概乎言之,可分为二,,一是专业性、技术性知识,二为人生、社会、政治、道德等领域的知识。比较而言,后一类知识距智慧更近,有时候两者已密切不可分,称知识可,称智慧亦可。古人云:世事洞明皆学问,人情练达即文章,此之谓也。

   东海说过:“人不知而不愠不亦君子乎,这种修养也是源于对真理影响渐进性、曲折性的认识。” 能认识到真理影响渐进性、曲折性,这与一定的知识有关,缺乏必要的人生、社会、政治、道德等方面的常识,是很难认识这一点的,不过毕竟已上升为智与德的层面。“人不知而不愠”不是知识、也不仅是智慧,已成为道德修养。

   儒家的下学上达,其实就是一种摄知归智和摄知归德。仿佛百川归海,摄归之后,一切知识都与德智贯通,都会成为上达的资粮,成为良知仁性的开发和流动。2009-7-8

   《以圣人自期与以圣人自诩》一些人总是将东海及古今一些儒者的道德自尊、文化自信和责任自肩有意无意地误读为“以圣人自诩”,可谓看朱成碧或虚设靶子。

   修身以圣人自期、救人以圣贤自待,这是对自己的高标准严要求,这与“以圣人自诩”的妄自尊大性质完全不同。我在《不想当圣人的儒者不是好儒者》说过:“谭嗣同说得好:克己时,当以蝼蚁、草芥、粪土自待;救人时,当以佛天、圣贤、帝王自待。一般儒者倘以圣人自许,那是妄,以圣人自期则是理所当然的。儒者就应该将最高人格理想定格于圣。化用拿破仑一句名言:不想当圣人的儒者不是好儒者。”

   我也多次说过,我今生以贤者为自己定位,希望自己去世之后,能成为后人心目的贤者。如此,于愿足矣。当然,别人后人认不认可,乃是别人后人的事,求之不可得,拒之未必失。唯一能做的,就是做好自己。

   另外,“以圣人自许”也不一定就是妄自尊大。妄不妄,要视其时圣人的定义及其人各方面水平而定,要看这种自许是确有智慧支持的自信、还是毫无真实功夫的自负。圣,有时主要指德,有时主要论智。圣的甲骨文字形左边是耳朵,右边是口字,即善用耳又会用口;《说文》:圣,通也;《书•洪范》:睿作圣。圣的本意为通达事理,指的也是智。

   论智的时候,古今中外不少大哲学家思想家文化人以及修行人都有自圣的倾向,释尊最为典型,在道德智慧各方面的自我圣化可谓登峰造极,颇有驰骋空想之嫌。2009-7-7

   《“因不失其亲,亦可宗也”》有子曰:“信近于义,言可复也。恭近于礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。”(《论语学而篇》)

   信不等于义(小信不一定合乎义德。言必信行必果,硁硁然小人哉。),但信近于义;恭不等于礼(恭而无礼则劳、巧言、令色、足恭,左丘明耻之,丘亦耻之),但恭近于礼。前面的解释,各家差别不大。唯“因不失其亲,亦可宗也。”这一句,古今学者众解纷纭。

   朱子释:“因,犹依也。宗,犹主也。所依者不失其可亲之人,则亦可以宗而主之矣。”杨伯峻释:“依靠关系深的人,也就可靠了。”钱穆释:“遇有所因依时,必先择其可亲者,亦可依若宗主了。”(钱穆另外提到或说:因,姻之省文。宗者,亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。)新天下释:“因承而不失其亲缘,也可以算是归宗了。”

   感觉得都不太合理。新天下说得对:“一个合理的解释,应当考虑儒家整个的观念背景和训估基础。”训诂方面见仁见智颇有岐义,姑不论,这里只论儒家思想背景。这一节要旨讲“识人”和“交际”的三个方面及方法的:一信,二恭,三亲亲。“不失其亲”,就是不违亲亲之义,不失去父母欢心和兄弟友爱之情的意思。这里“亦”字下得妙。亲亲仁民爱物俱全,“亦”字才可去之。句意为:

   因为(某人)不违背亲亲的原则,也是值得尊崇、归往的。2009-7-5

   《自信与骄妄》“颜渊曰:舜何人也?予何人也?有为者,亦若是。”(《孟子•滕文公上》)“彼,人也;予,人也。彼能是,而我乃不能是?”(《原毁》),包括项羽的“彼可取而代之”,都是一种自勉和对自己的才能毅力等的十足自信。但自信不是盲目自负,而不是毫无自知之明的骄妄和疯狂。比如刚才不小心看这么一段话:

   “我张国堂是中国永恒的皇帝,也是全人类永恒的皇帝。我张国堂是所有人的永恒君父。人类永恒的君父当然是人,也是上帝。中国古代的皇帝都是我张国堂的预表。全人类永恒的皇帝当然是上帝耶和华。孟子曰:“无父无君,是禽兽也。”凡不服从我张国堂统治的人,就是“无父无君”的人,因此,就是禽兽。从今而后,凡不认我张国堂为君父的人,都是认贼作父,或者是无父无君的禽兽。”(《我张国堂是所有人的永恒君父——告陈泱潮》)

   这就成了妄人和疯子,完蛋了。儒者当切记:谦而不可虚伪,狂而不可骄妄。

   儒佛道行者及其它宗派的修炼人,倘闭关太久或静坐过度,往往容易出现幻境幻相,这时候务必明白“凡所有相,皆是虚妄。”之至理,否则为幻境所转,或被幻相“附身”,就危险了。这个张国堂可能就是拜上帝拜久了,太虔诚了,被附了身。这类宗教疯子是愚痴和狂妄的统一体,永远不可救药的。2009-7-5

   《苦乐皆成习,友敌尽同胞》曾出一上联:誉满江湖,谤满江湖,谤誉皆堪乐。多人应邀作对,小伯虎网友对的是:苦也人生,乐也人生,苦乐都为空。诚明表示“更喜欢这个。”

   此联对得颇好,然“理”有不足,故我录而不“与”。人生的一切包括喜怒哀乐,是空而不空的,过去了,空了,但它们都作为一种信息留了下来。借用佛学术语,它们作为“种子”潜藏在赖识里----再借用西学概念,也可以说这种信息潜藏在人的潜意识里,成为人的习性习心。人与人千殊万差,就是因为习心的不同所致。赖识相当于一种特殊的潜意识,只是其功能效用及深广度远非西方心理学的潜意识概念可比。

   兹特代改一下,请诚明兄笑赏并指正:

   乐兮人生,苦兮人生,苦乐皆成习;友遍江湖,敌遍江湖,友敌尽同胞。

   因为人之本心平等相同,所以人与人可以相通相爱互相理解,本质上无论敌友都是同胞;因为人之习心互不相同,所以人的素质特长爱好追求乃至容貌命运千差万别,同时人与人之间会有阻隔障碍,会产生各种误会、矛盾和斗争。2009-7-5

   《面子》或曰:您老骂人别那么刻薄行不行?给点面子。

   答:你有什么面子可言?如果是英雄圣贤,我倒可以笔下留情。不过,对于真英雄真圣贤,我恭敬都来不及,岂敢骂之?纵有批评,不失恭敬;真英雄真圣贤,必欢迎批评,如有偏差,只可能要我直言不讳,不可能要我笔下留情。

   “骂”得对不对,才是关键之关键。面对别人的骂特别是东海之“骂”,如拿出事实或更高的理证明骂错了,那才真有面子。只有小人,才会害怕一切批评,将依理如实的批评等同于骂,将我狮吼棒喝的厚道视为刻薄。面子和尊严是自己给的,而且除了自己谁也剥夺不了。自己把面子丢了,别人也给不了。说出这种话来,连挨我一骂的资格也丢掉了----我时间精力非常珍贵,挨我一骂也是要有一定资格的。

   顺便指出,害怕批评、希望别人在这方面“给面子”人,一旦成了大气候,往往是制造文字狱思想罪的行家;略有小气候,也必定致力于封杀异议、防人之口。2009-7-5

   《另类尊重》要么顶礼要么践踏要么鲜花要么刀

   要么紫禁城要么秦城要么主席台要么泉台

   都是对我的尊重

   这是东海一首小诗,题为《尊重》。有儒友问:“践踏”“刀”“秦城”“泉台”怎么理解为尊重?请老枭顺便一答。

   新浪网友代答:“诗,见仁见智。关和杀,说明怕,也可方便说是一种尊重。”黎文生代答:“佛入地狱,不被恶转。恶反衬善,是另类尊重。”

   两种解释都成立。恶反衬善,某些势力对某些人物的迫害,都属于另类尊重。民国何海鸣《求幸福斋随笔》有一则随笔,可以借来为本诗作注。何海鸣写道:

   “林述庆克复金陵而南京政府论功不与,林且辞去镇军都督,垂钓闽江,后走京师,以暴疾终,说者谓为袁政府所毒,果如是,袁之待林胜于孙、黄也。盖世之称知己者,其最则怜其才称誉之、援引之,其次则深忌其才而必欲杀之,其最不能堪者,视其人无足轻重,其人自生自死自贫贱且老于天地之间一不介于胸中也。魏相公叔瘗荐公孙鞅于惠王,谓:“王若不能用,必杀之。”鞅曰:“王不能用臣,又安能杀臣?”夫天下能杀才士之人即能知才士之人也,孙、黄之对林,岂非与其以最不能堪而勿介于胸中者乎?袁初欲用林,继知其不为己用,遂毒杀之,其手段虽辣,然可谓知林矣。林述庆地下或闻予言而失笑乎?虽然,予之记此乃本于林琴南所著之《金陵秋》小说,此又一可赞叹之事也。”2009-7-5

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