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救世与救赎


   
   
   
   

   
   1 内圣外王―――仁人之道
   
    中国先贤先圣老子、孔子、庄子等的学说与西方哲学家不同之处在于:前者是用心去向“心”说话。所谓“生命”哲学,是作者将自己的生命投入作品而作品则是彰显作者对于人在人世处境中的“回应”,那种思考是将人生的困惑,痛苦直接驱进人的心灵的深处。故而带出境界也带入境界。加之,中国文字本身的独特性―――中国文字本身充满生命信息和具有境界感。这就形成他们的魅力。他们的学说有一个共同之处就是融合性,道统感和境界美。因为他们为文总是心怀天下―――为天地立心,为生民立命,为往圣绝学,为万世开太平。由于他们是从人生的经验中来,重经验,重体悟故而总是能令到读者心生想往和羡慕。作为哲学家却同时也是诗人,散文家。比如老子五千言可说是达到人的至境是不为过的。老子五千言顺手拈来处处玑珠。比如第七章,天长地久:天长地久。天地之所以能长且久者 / 以其不自生 / 故能长生 / 是以圣人后其生而身先 / 外其身存 / 非以其无私邪? / 故能成其私。
   天地绵延长久,之所以如此是因为天地从不以它们自己的存在为存在,不以自己的生命为生命,所以能生生不已。因此,圣人效法天地,把自己放在别人的后面,谦逊不争,反而受到别人的推崇,变为万民的模范。把自己放在一边,而不执着自己的存在和利益,反而自己的存在和生命能存在“大我”之中。以孔子为代表继承了先圣的衣钵修《诗》《书》定《礼》《乐》作《易传》写《春秋》。并有系统地形成一套伦理体系。以“仁人”为追求目标。这一热情、奔放也充满苦维盲目的追求形成中国文化,中国人的生命内涵和性格特征。中国独特的民族和独特的文化历史确实有她的一定之轨,她沿着尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟一贯承袭下来的。而且自始就建立在一个灵性根基上。由这种文化的熏陶和教化形成中国异于其它民族的国民性。她表现在中国文人和社会精英身上的特征总是有“天下兴亡,匹夫有责。”“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”“摩顶放踵,利天下为之”“虽饥不忘天下”的入世之道或表现在“拔一毛而利天下,不为也。”“淡泊自守”“与世无争”“逆来顺受”“克勤忍让”等貌似出世而自守的性格。
    当代西方学者将儒家学说和中国人长久对儒家学说的遵循看为中国的儒教。实际上道出了中国文化的主流精神是以伦理为核心而得以长久维系社会人心规范的。而她的救世的特征的一以贯之。
    以我们民族世世代代为楷模的先贤先圣和他们的学说构成中国的脊梁这有如具有中国特色的大屋顶建筑。是一个整体,有一损俱损,一荣俱荣之效果。我这么说,是因为在这个中心之外中国并没有出现过可以与之抗衡而又是崭新的体系,甚至当汉族数次被异族征服以后,它不但没有被消灭反而征服了异族文化使后者被其同化。即便自汉末开始被引进的佛学也一样。因为他们是建立在一个心性即生命哲学的根基上,故而满有生机。她像一只胃口袋一样,有包融,消化的能力。而又因为她的一统性,一旦倒塌就是天崩地陷。
   这个生命哲学的历史是不但有迹可寻而且是有继承性的。它从春秋战国到两汉都是以此为目标追求一个合理的人生也即可适应合理的人生存的“仁境”。到了魏晋南北朝至隋唐致力于明心见性、脱俗超尘、出世。从晚唐经过五代而到宋、元、明、清承继者又从出世转回现在,而把明心见性的要求容纳在人生中。
   我个人认为,如果将希伯来历史中以摩西为先知的“十戒”构成旧约时代称作是:“律法时代”的话,那么在中国,自孔子降生著书立说所形成的儒家规范并且成为国人安身立命的依持。直到“孔孟之道”的崩溃,应可称为“伦理时代”。
   4 杀身成仁,舍生取义――――仁人之志
       孔子的学说教化了两千年以降的中国人。他不但发扬古圣的人格,透过古圣的理想树立做人的标准而且提升出“仁”的境界,也透过他的教诲指出一条做人的道路。“君子食无求饱,居无求安。”那么求什么?求做人的道理。“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”
   一切事,是作?还是不作?是取?还是舍?全部以做人的道理为依据。他说“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”只要心安理得,所行合乎做人的道理,哪怕是一个最贫困,最清苦的生活,也怡然自得,安之若泰。“不义而富且贵,于我如浮云。”“朝闻道,夕死可也。”“志士仁人无求生以害仁,有杀身成仁”这样的教诲在孔子的学说里也是比比皆是。不但如此,在中国两千年的历史中留下无数因“做人”和为了“成仁”而书写的可歌可泣的故事和人物。
   孔子出生在春秋战国时期,他不可避免地要面对现实,而且孔子在形成他的思想之前是以身立教,他不断地投入到社会实践中,以求“正名”。而他的社会处境,使他首先投身政治。所以他的思想充满忧患,这和他的所企图效法的周公是一样的,他和先人们面对的无不是令人头痛的政治社会。如果看文王所著的<<周易>>和孔子所著的<<系辞>>在在充满危机意识和忧患感.实际上儒家文化就是中国政治文化。故而它有时被奉为王道,有时又被废绝。
   被这个文化所熏陶,故而中国古代有救世英雄和他们所建立的业绩。
   因此,中国的文学也围绕成王毁败的救世思想而得以形成。从流传下来的那些脍炙人口的诗词中尽都在实践救世思想的得意失意之间哦吟,这些都是可以信手拈来:风潇潇兮 / 易水寒 / 壮士一去兮 / 不复返(刘邦:大风歌)
   秦时明月汉时关/万里长征人未还/但使龙城飞将在/不教胡马度阴山/(王昌龄:出塞)
   大江东去/浪淘尽.千古风流人物/故垒西边,人道是,三国周郎赤壁.乱石穿空, 驚涛拍岸,捲起千堆雪.江山如画.一时多少豪杰!遥想公瑾当年,小乔初嫁了,雄姿英发.羽扇纶巾,笑谈间樯橹灰飞烟灭.故国神游,多情应笑我,早生华发.人间如梦,一尊还江月.(苏轼:念奴娇/赤壁怀古) (到P.3止)
   这种迷人的救世思想和人道精神于无形中在不意间使得国人习惯将复杂的人简单分成好人与坏人,长久地迷失在只要将坏人消灭与焉天下太平的幻想中.正因为这种文化的"有性情"以及她的无比优美和悲怆,成了中国精神的脊梁.也形成我们这个民族的自恋情结.因为先人是以命立言,以身取法的,故而产生这个可感怀的民族.
   总之围绕一个"仁人",我们的先人做足了文章,也是为了"立世做人"流尽无数鲜血,伏出无数代价.也构成中国特有的伦理美学.可说:中国整个一部历史就是叛賊盗世,仁人救世的苦难史.虽然黑暗和苦难显得没有尽头,但是她赖以构成的精神却又生生息息在这片土地上绵延.
   三.王道"天崩地陷"
   虽然经过儒家的继承者前赴后继地举起儒家纲常.但是自宋明理学之后,她就成了强弩之末.后继无人.诚如世上任何灿烂的文化,一旦度过她的少年,青壮年期而进入老化.故而经过"五四"的"打倒孔家店"的强烈冲击,挟之以共产主义文化的畅通无阻地闯入中国.终于使我们成了传统文化的未亡人.诚如老子所说:天之道,补不足,损有余;人之道,损不足,补有余.真正是这一状况的写照.不必指责五四运动,任何人为的运动都是如此.也许这是中国传统文化的宿命.到了
   无产阶级文化大革命,那种救世思想发展到级致因而扭曲变态形成我们民族一次集体自焚.
   笔者生在传统文化和道统被摧毁的"文革"动乱时代,有机会观察人在面对极限时的表现.所谓极限就是人被逼在生存和道德操守之间作选择.文革的罕见的景观之一就是这种"被迫作选择"
   是以"轮盘赌"的方式在不同的阶层中循环以恐怖迫害为主导.在那种生死存亡的关头下,所谓修养,道德感,廉耻感,统统显得脆弱的不堪一击.人与人之间的背叛,失信,比比皆是.而且所有的无耻,卑鄙,怯懦,萎琐就是在那个特定时期发生在许多平日翩翩君子的身上.结果是少数人经不起压迫,在古来就有的仁人之志面前变节.多数人则彻底抛弃"伦理社会"的有情性.
   在那种残酷的人生景像面前,孔孟之道就显得是为救君子而不是救小人了.几乎所有的人都做了小人.所有为人之道都显得无力.
   正因为文革十年浩劫将人的本相赤裸裸地暴露出来.而且是普遍地暴露.无论中国伦理多么
   谦谦君子,多么仁至意尽.在那场浩劫到来之时,它们显得那末脆弱招架不住.无产阶级文化大革命犹如一根恶棍,它是来向中国的伦理人道文化挑战的.很不幸,在那个决志彻底将人类"本相"暴露出来的轭棍前,人类的一切温文而雅的面纱全部被揭开了.一个礼仪之国的一切体面都被撕开了.
   自五四以降,谁也没想到,维系了两千年的儒家伦理系统,突然遭到另一个体系的摧毁.共产主义意识形态是以整套体系输入中国,在中国引起最惨烈的灵魂相撞击.
   "王道"在与"霸道"的相撞之中,露出她的内囊---内王外圣----这个人伦结构的核心层被"霸道"剥开:好象君子遇到强盗一样.当强盗毫不留情地撕开君子的面子时,蛮横地一再(运动)揭短---君子不得不节节败退--就范--这就是毛泽东和横跨四九年前后的当代知识份子之间的恩冤情仇.偏偏这"霸道"假共产主义信仰而来而"王道"又处于末世-----而"霸道"在经过自我吞食之后如雪崩般倒塌.中国,长达三十年处在一个文化的也是灵魂的旷野期.
   当然,事隔三十年,与其从实质上对毛和中共发"祥林嫂"式的幽妇之怨,不如拿出勇气直接面对一个生命现象.中国仁人的生命内核----你破碎了!这是一个事实.你经不起探到内层也是一个事实.
   你心虚,更是一个事实.
   毛一再地发起整知识份子运动从实质上把中国仁人的生命内核中最不健康的部分给暴光了而已.如此,中国的伦理体系没有办法再维系"救世"的根據.
   文革的发生,令到我们对"人"是怎么一回事?发出最彻底的疑问.文革的发生,使我们怀疑"王道"的承载性,对"人"的述说的不彻底性.对"内圣外王"的修饰成了如下的注脚:失道而后德,失德而后义,失义而后仁,失仁而后礼.失礼而后露出这个人伦生命的本相----我是小人我怕谁?----就文化而言,走到末世.我们终于从君子之国的臣民一举堕落到如此.正因为如此,故而
   当文革的高潮过去,人们并没有立即来拥抱传统.但是,有一个不争的事实是,这一来,我们在文化,道统上就变得一贫如洗.而且任怎么说,我们也不舍得抛弃传统,因为那是我们的命脉.
   和历代社会一样,中国同样又遇到了社会危亡的危机.而且另人心惊胆战的是:纵然
   社会落到了最底谷,就是文化毁灭了.竟然仍然有秉"救世精神"而出的后代

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