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东海一枭(余樟法)
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关于信仰、民主与良知

   关于信仰、民主与良知

   一一些民主人士自称信仰民主,作为比喻和象征,可以这么说。但如果认起真来,民主是不能称为、不足以成为信仰的。

   民主作为一种制度,一定程度上可以为社会提供长治久安的制度保障(王道德治才是最高保障),却不能够为个体生命提供安心立命的内在栖居,不能够让精神获得真实而终极依靠,不能够解决生死问题,用佛教的说,叫“了生脱死”。民主了脱不了生死------而这是信仰最重要的功能。

   信仰民主当然比什么都不信仰好,比信仰金钱、信仰特权、信仰名誉好,但由于这种信仰不是真正的信仰,或者说只是一种外在的、浅层的信仰,给予信仰者的精神依靠不扎实、不深刻、不持久。所以,民主人士如果没有“高级”信仰的配合,既使是很真诚、一心为民主的人,其心灵精神依然常会空虚和萎靡----不论事业顺不顺利、民主成不成功。

   有“高级”信仰、能大本确立、已“了生脱死”的人,才能做到成固欣然败亦喜,才能真正不为外境所转,不为外物所夺,贫贱不移富贵不淫威武不屈,举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮。这样的人才是真正快乐幸福的,无论成败、无论贫富贵贱,都一样。这叫“无所倚之乐”,乐在本心,与外境外物无关。

   二世间人大都将自己的生命当作了工具,让自身成为某种外在东西的奴隶。庄子曰:“自三代以下者,天下莫不以物易其性矣!小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下。故此数子者,事业不同,名声异号,然其伤性以身为殉,一也。”(《骈拇》)

   信仰金钱是殉利,信仰名誉是殉名,信仰民主就相当于“殉天下”。都是心为形役身为物役,为客体而丧失主体。

   不过要注意,圣人不会“以身殉天下”,不会伤性,而只尽性,一切行为都是为了成就主体。圣人纵然为了“天下”而牺牲而舍身,仍是成就自己的良知仁性。良知仁性乃是生命之主体、之本质、之本来面目、之最高的统帅,它生生不灭,统摄生死而超越生死。

   对于真儒来说,一切外境外物,包括自己的肉身和识心,都应为良知所役使、所领导。儒家不反对求名求利求好制度,不仅不反对,而且极为鼓励,主张积极进取,立言立德,成名成功,借以开发和光大良知仁性。财富权力也好,良法良制也好,都是手段而非目的;格物致知诚意正心也好,修身齐家治国平天下也好,最终目的都在于致明明德、成内圣。

   三佛道两家为出世法,重内轻外,重上轻下,此岸与彼岸有打成两截之嫌,故佛徒道士多要出家,一般信士亦以远离政治为荣。唯我儒家,下学上达,内圣外王,形上形下、彼岸此岸完成统一。

   外王成就内圣,内圣不离外王。儒家的文明,是道德文明,包括制度文明和物质文明。

   制度的落后、政治的不良是造成人类苦难的最大原因之一,故儒家强调道援天下;物质的匮乏、生活的贫困也会给人类带来苦难,故儒家主张格物致知和开物成务,用现代的话说,这叫发展科学,发展生产,努力发明创造,积累各种知识,提高生产力。

   制度建设和物质开发,都要以道德为主导,以仁为本,这正是儒家有别于其它各“家”的要点。重物质重科学,但不能成为物质主义和科学主义;重天下、道援天下,但不能殉天下。

   到目前为止,民主制度的一些要素,为道德政治(即“正治”)所必须。故当代儒家不能不起而追求,至少要借鉴和汲摄西方民主自由的真正精华。东海从事于此,外,是为了文明政治,优化制度,以体现道援中华的努力,内,是“为已”----为了成就自己。求良知为了致良知,后者才是更加根本的。

   另外,大良知学和良知信仰的开传,也是从文化的层面开展道援工作。大良知学道德、制度、科学并重,良知信仰则救人“心灾”、度人“内厄”,供世人安心立命之用。

   四信仰当然不是科学。但是信仰也不能违反科学常识、违背科学精神,否则,作为信仰就比较低级,甚至伪劣。古今各种鬼神信仰,都是迷信-----迷迷糊糊地信。现代人则伪信虚信者占多数,出于各种动机,内心不信却装出一副信的样子,有的则是强不信以为信,硬逼着自己相信天上有个什么神主宰着一切,欺人又自欺。这类信仰也不是真正的信仰,缺乏真实的力量。

   佛教信仰与良知信仰之“高级”,正在于它们都符合科学常识,具有科学精神。尽管乾元本心(儒称良知、佛名真如)目前还不能为科学技术所实证,但它可以自我实证(大学“八条目”就是实证良知的手段,佛教证悟真如的法门也很多),相信将来也必可以为生命科学所证明、用科学手段去证明。

   儒佛道到了高处,都可以明自本心见自本性,但以儒之大者所明之心所见之性最为精一纯全,因为儒家仁法(良知大法)最为广大圆融。与之相比,佛教大乘圆教亦欠圆满。所以,作为信仰,东方三大家中,良知信仰尤为殊胜。2009-5-19东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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