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“请中共给一个机会”等(东海随笔二十则)

“请中共给一个机会”等(东海随笔二十则)

   《大儒风范》原宪为孔门弟子七十二贤之一,在孔子弟子中以安贫乐道著称。孔子为鲁司寇时,曾任孔子的家宰。孔子死后,隐居卫国,茅屋瓦牖,粗茶淡饭,自得其乐。

   甘于贫,不容易,没有相当的内在修养是做不到的。但对于儒者来说,仅限于此,仍然不够。请看朱子是怎么评论原宪的。朱子曰:“原宪只是一甘贫之人,邦有道,亦不能出而立事。邦无道,亦不能拨乱反正。”

   邦有道要有本事出而立事,邦无道则致力于拨乱反正,邦有道、邦无道都要有所作为,这才是大儒风范啊。以文载道,以身载道,以身任天下,仅凭“小学”功夫是不够的,还要上过“大学”、下一番格致功夫才行。如钱穆所说:

   “大学之道,必以格物致知为先。而于天下之理,天下之书,无不博学审问慎思明辨,以求造其义理之极。然后因吾日用之间,常行之道,省察践履,笃志力行,而所谓孝弟之至通乎神明,忠恕之道一以贯之,乃可言耳。”2009-5-20

   《天地英雄气》曾有友人取笑:“你的文章全是酒气啊,都是醉后所写吧?什么都敢说,常读得心惊肉跳的。”

   答曰:非也非也,那不是酒气,是正气浩气、天地英雄气!在当今时代特别是中国,要成为儒之大者,必须要先为侠之大者、英雄之大者。

   东海执清议之牛耳,发处士之横议,反特权倡民权、启官蒙广民智、压权焰振民气,衍哲理明时势、举仁旗兴儒家,十多年来愈斗愈强、愈挫愈勇、愈孤愈奋,凭的就是这股至大至刚的凛然之气啊。

   这股气,贯于四肢百骸,发于处世行事,亦充于枭文的字里行间。读枭文而没有感觉的,必是麻木已久,行尸走肉,能够心惊肉跳,说明心还未死,还相当敏感,呵呵。2009-5-20

   《请中共给一个机会》水,挡之愈久,积之愈厚,发之愈猛,一旦发之,势不可挡矣。某种先进的思想、某种真理也是如此。大良知学道绝古今理高天下,既已“宣”出我汉王笔、发出我悬河口,终究是挡不住了,良知信仰的普及乃是迟早的事。

   防民之口甚于防川,防东海之口更甚于防川。给我一个小小的机会,就是给中囯机会、给儒家机会、也是给中共机会呀。只要给我一个粱道、一个自由的平台,良知复兴运动必将雄涛澎湃,中国的政治、社会、文化、道德、科学等各个领域都必将在这历史性的大潮中获得大进步、大发展。2009-5-20

   《功德、德性》功德、德性,这两个词值得深长思。

   功德功德,有功才有德,大功才有大德。所以成德先要成功、立德先要立功。这个功,要为民为国为人类而立,一切可以促进社会发展、文明进步和人类福祉的事业,大的方面如制度上的发展优化、科技上的发明创造,小的方面如各种好人好事,都是“立功”的表现。

   德性德性,有德才有望尽性,德到大处便是道,便可尽性和见性。无利于人无益于世者,完全无功无德者,废物而已,是见不了性的。

   当然,是否利人益世,不能仅以世俗的标准、表象的方面考虑。某些人物事物无用,是真无用,某些人物事物似乎“无用”,实则大用存焉。如历代高僧,身虽出家,心存救世,以法施众,以身示范,颇有功德(只是儒家认为,仅此仍不足以成德成圣成良知佛)。便是小乘自了汉,真能自了,客观上、一定程度上也是利人益世的。只是此辈未能尽性,故“见”之不全耳。而现代某些人学了佛,自了不能,度人更不能,是真的无用,完全成了废物。2009-5-20

   《大德未必得位禄名寿》或问:《中庸》说“大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。”可自古以来,大德之人无位、无禄、无名、无寿者夥矣。怎么解释?

   对此,马一浮是这么说的:“大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。若以真谛言,则与天地参谓之位,不必天子诸侯也;衣养万物谓之禄,不必邦畿千里也;所性分定谓之名,不必令闻广誉也;泽流后世谓之寿,不必百年不死也。”

   我认为,马一浮的说法有点“强辞夺理”,这段话还是应该从俗谛来解。我觉得,《中庸》此言几个“必”字下得过于武断。大德是否能得其名能得其位、得其禄、得其寿,不仅取决于个人的德,更取决于各种外在条件特别社会、政治状况。颜子无寿,孔子无位,非“德不大”也。孔子也说过“邦有道,贫且贱焉,耻也。邦无道,富且贵焉,耻也。”可见在邦无道的情况下,得其位禄,反而是无德的表现。

   这方面朱熹的意见更为中肯。他认为,上古之时,德位相称,“天地之气,其极清者,生为圣人,君临天下,安享富贵,又皆享上寿。”后世气运渐乖,至孔子已有德无位。孟子以后道统不传,后世之君不可能学至圣人,而且,由于气运的转移,后世君主非但不圣不贤,很多还是“欲其速死,只是不死”的“盗贼”! 2009-5-20

   《儒家的骨头》曾批评一些儒者柔弱无骨,畏权如虎。有人不同意,说他亲眼见到,某某会上某某官员主动向某某老师打招呼,老师理都不理。那位老师就是个儒。

   这太可笑了。我说:那不是清高有骨,而是失礼无礼----如果那个儒是故意不理的话。这类把戏,琐儒、伪儒特别喜欢玩,大儒不如是也(至于“某某官员”,很可能厅局级而已,与“某某老师”的教授级别不相上下,所以他敢无礼。如果中央常委主动向“某某老师”打招呼而他理都不理,倒也值得一说,尽管不可取,呵呵)。

   儒家骨头之硬表现在反专制反苛政反特权和护民权卫人道说真话等方面,而不是在这些细节琐事上装腔作势。一些儒家以马克思主义为指导思想,为专制主义涂脂抹粉,大本已失,纵然有些小清高,不足道矣。

   另外,在囯内反反美立坚,在现代骂骂清政府,作为思想争鸣及学术研究,当然没问题,但如果以此为勇称义,甚至找个七八十岁手无缚鸡之力的“遗孽”掌掴以辱,就很无聊了。2009-5-20

   《发怒发动发言》飞龙在野曰:“窃以为,仁义礼智信与温良恭俭让一般而言,并无高低之分,儒家之仁义礼三常德与《通玄真经》的划分方法不同。详见于《礼运大同篇》等。法家包括新法家不懂儒学,故多嘲儒家之温良恭俭让,与儒者内部认识也有关。儒者内外一体,岂有别哉?因时事势而之演而起分别耳。苟处于仁地之爱,必能不动如山,历经世人之白眼而无悔。即至极处,必能演而成义,使恶者折慑而善者服。仁者不仅当为今世计,亦当为万世计耳。“温良恭俭让”之等,不仅为自制同为制人,与真英雄之气同行同在而不违。“温良恭俭让”同时也是鉴别英雄中偏的一个特征。苟至于此,则自会不怒而威,不动而敬,不言而信。经云:“诚于中形于外”此之谓也。亦为鉴别英雄级别的一个标准。故曰:焉知“温良恭俭让”不为养英雄气之地乎?”(《“什么东西威力最大”等(东海随笔十则)》)

   这段话有三处值得商榷。

   一、仁义礼智信更本质,尤其是仁义智,又尤其是仁,是儒家道德中核心之核心、原则之原则。相比而言,温良恭俭让重在表现、比较“外在”,“级别”便低些。一个儒者,必须无条件地坚持仁义原则,但是否温恭俭让,则可因地制宜。另,儒者内外一体却并非无别,就象很多人都会说体用不二,本质与现象不二,却不知不二而又有别,这就叫不异不一。

   二、英雄“温良恭俭让”,自会不怒而威不动而敬不言而信。对,但此言不可僵化理解。不怒而威不动而敬不言而信只能是相对而言、一定程度而言。“苟处于仁地之爱,必能不动如山,历经世人之白眼而无悔”,可见,不仅英雄,便是“处于仁地之爱”仁者,照样要受世人之白眼。就拿东海来说,不少人包括一些体制内人包括恨我仇视我的人,都认为我是值得信赖的,不会骗人和害人,一些人告知我某些秘密,不用我保证,他们就自然相信我会保密。这算“不言而信”吧。不过同时也有不少人认为我很虚伪、好作秀、爱装逼的,呵呵。

   三、不怒而威也是如此,不可必。如果将“仁地之爱”发挥到至极处就能“使恶者折慑”,如果英雄仅靠温良恭俭让就能“制人”,就没有义刑、义杀、义战之说了,也用不着良制良法了,多几个温良恭俭让英雄“不怒而威”一下,不就万事大吉了?

   可见,怒不怒、动不动、言不言,是否温良恭俭让,不可一概而论。很多时候,英雄还是需要怒一怒才有威、动一动才可敬、言一言才让人信任的。别说英雄,孔孟及历代大儒不也经常发怒发动发言的吗?关键在于喜怒哀乐发得中不中节、言论行为正不正义不义。仁“演而成义”,义,包括义刑、义杀、义战等,可不一定温良恭俭让哦。2009-5-19

   《英雄必不为盗贼》民国•何海鸣曰:“无论男女,只问其是否为真英雄。如其真也,则为皇帝王侯、为夫人妃嫔、为优隶盗贼、为婢妾娼妓均是偶然之事,无所谓荣,无所谓辱,无所谓尊,无所谓卑。明太祖以沙弥作皇帝,武则天以尼姑作女主,偶然而已,岂有他哉?一切英雄望勿自馁。”(何海鸣《求幸福斋随笔》)

   说得好。不论为山野之民,还是作九五之尊,尧舜都是那个尧舜;不论为农民为流民、为作家为记者、为诗人为商人,东海都是这个东海,外在的遭际及头衔不过偶然而已。

   唯“为盗贼”的说法值得商榷。英雄可以为优隶婢妾娼妓,一般不可以为盗为贼的----除非是为了救人或别有图谋,或者那“盗贼”是别人的诬陷及误会,非真盗贼。甘为盗贼勇于害人者,非真英雄更非大英雄也。英雄是不会害人的,纵然迫不得已而杀戒,也必是出于慈悲仁爱之心,为了救人救世,为了以戈止武。

   另外,英雄必有真本事、大本事,多少会有成就。英雄难免贫贱但不会永久贫贱,一时默默无名但不会永作无名之辈,英雄纵永为优隶婢妾娼妓乃至永远栖身贼巢盗穴,终与一般优隶盗贼婢妾娼妓不同,终有闪光露头之时也。2009-5-19

   《天以磨难为恩惠》有人问:孟子说“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”古人又说:吉人自有天相。两种说法似乎矛盾,哪句话对?

   都对。大善大吉之人,关键时刻往往能够逢凶化吉、遇难呈祥。而英雄之士,往往磨难重重,那是“上天”为了磨练他的意志,从而更好地成就他,这也是一种“天相”,一种特殊的帮助和保佑。树立了良知信仰之儒者,皆大善大吉之人。

   危难,对于常人而言,是可怕的、要逃的,但对真儒来说,往往是机遇,是成就自己的挑战,大危大难大机会,天以磨难为恩惠,此之谓也。

   就从外在的、功利的层面说,很多时候,福与祸、顺缘与逆缘、幸运与厄运也往往无别。王阳明如无龙场之流放,对良知的证悟未必能达到这般高度。人以为祸,对王阳明却是大福啊。

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