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东海一枭(余樟法)
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对于威吓不予回应等(东海随笔六则)

   对于威吓不予回应等(东海随笔六则)

   《声明:对于谣传及威吓不予回应》东海生平接物待人坚持仁义原则。义者宜也,仁者直道而行,非老好人,对他人如何好因人制宜,多少好量力而行,是否好也会因人而异(有些人,对他好反成仇,不如远之),但绝不会害人,这是底线。纵是公敌私仇,也秉持公正、公开、公道的原则以对,一切摆在阳光下、桌面上。

   对于少数智力低下、不分是非不识好歹或者品质恶劣的人,东海以前唯有厌恶和鄙视,而今则多了一份怜悯。以前由于种种原因对某些人的恶意诬控作过“网络奉陪”,虽是直道,殊不值得,悔之莫及。今后,对于别有用心散布的关于东海的江湖谣言,除非极有必要或涉及他人,不再一一予以澄清,对于一些言论层面而与道理无关的恶意攻击和恐吓,也不再予以回应,非不能也,不屑耳。

   如有人想逞言论之外的什么“威风”,想使谎谣之外的什么招术,黑也好白也好,暴力也好法律也好,尽管逞来使来(如果造成的伤害实际而又足够大,东海保留直道回报的权利!)特此布告周知。以后倘有东海儒者及其它网友遇到诬控和恐吓之人,请代我奉上这份声明为荷。2009-2-8

   《贫穷不是王道主义》贫穷不是社会主义,这是邓小平在党内“左”倾思想还十分严重的情况下提出来的一个命题。贫穷不是王道主义,这也应该成为新时代的儒家共识。要摆脱贫穷,就要发展经济,特别是要发展科学。

   内圣必然开出外王,王道政治必须制度建设和科学研究并重,儒家之智兼摄道德智慧与科学智慧。故熊师十力在《体用论》中,将发展科学技术看成是内圣学的必然要求。他从《易传》中找出与科学技术有关的不少句子加以注释和发挥,视之为孔子对科学的经典性论述。他说:

   “中国科学思想,自伏羲画八卦已启萌芽,至孔子作六经,天道、物理、人事皆备焉,《中庸》赞之曰‘致广大,尽精微’,又曰‘大哉圣人之道,洋洋乎发育万物,峻极于天’云云…。孔子倡导科学,实从其内圣学中体用不二之根本原理而来。惟其洞见即根源即现象,即真实即变易,即无对即有对,既非无源之论,亦不向现象以外寻求根源。因此,不离现象以皈仰上帝,不离现实以返虚无,不离现实以趣寂灭,此科学思想所由兴也。”2009-2-11

   《“致良知”的两个法门》熊师十力在《体用论》中提出“致良知”的两个法门:一是去除私欲推动之,为智慧的开发创造条件;二是格物穷理扩大之,即通过科学研究和社会实践正面显发智慧。他说:

   “推动之道无他,损除其害智者而已。于一切处有私意私欲私见窃发,此即习藏中恶习种子出现,必以强力斩绝,而后大明之智跃然生动。扩大之道无他,实以发之而已。发之于日常起居动静,发之于格物穷理,发之于开物成务、富有大业。一切皆是智之流行,一切皆是智之开拓,毋沦于虚,毋滞于寂;发其智于实事实物,通于万物而不隔,行于现实而无系。至此,则知识亦统一于智,而智与知识之分亦可消泯矣。”

   此外熊师十力又补充了两点:一是静定功夫,一是打扫心地。关于静定功夫,熊十力说:“道家契合玄冥之智,佛氏证真如之智,余皆欲存而不论。惟二氏静定功夫极深,吾人亦宜体会其大旨,而于日常生活中恒保持精神专一,毋懈怠纷散,此乃培养智慧所必需。《大学》曰:‘定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得’云云。孔子定功甚笃,于此可见。”

   关于打扫心地,他说:“学人毕竟须有打扫心地、含养性灵一段工夫,否则明智之源绝,虽强于析物求知,终难窥大道也。打扫心地,无多方法。明儒有言,学人须将自身置在天地间公共的地方,此意即不以此身为小己所私有。以身为小己之私有,便一切在一身上打算,心地卑污窄狭,哪得有性灵?哪得有明智?”2009-2-11

   《关于佛教耽空滞寂之蔽》佛教小乘落于空寂,大乘诸宗虽不尽空寂,亦难免耽空滞寂之蔽,关此,熊师十力在《新唯识论》、《体用论》诸书中都有极为严密的论证。其针对印顺法师的反批评著作《摧惑显宗记》中亦有深入阐析。

   熊师未提及禅宗,其实佛教发展到禅宗,已高度中国化,慧能说“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法”,这“能生万法”的自性与儒家“生生”的乾元本体、生命本性已非常接近。不过,尽管非常接近,终究仍有差别,达摩答武帝问时曰:“净智妙圆,体自空寂。如是功德,不以世求。”

   体即空寂,“事相”和作用自然偏向空寂。这是佛教作为出世法而决定的,正如东海在《万法皆从自性生》一文中所说:

   [禅师们知道“触目菩提”,见到政治就不“菩提”了;知道担柴砍柴无非妙用,却不知制度建设、“道援天下”,也无非自性本体之妙用也。又如佛教华严宗,强调理事无碍、事事无碍,但多数佛徒谈到俗理、碰到俗事,马上就滞碍不通了,特别是对政治之“理”、制度之“事”,更是避而远之,“出门俱有碍,谁谓佛道宽”哉。-----当然,这正是出世法的必然和特色。无论佛门人物如何强辞,都是夺不了“佛教耽空滞寂之蔽”这一定论的。]

   我在《无相大光明论》又指出:“道家偏于阴柔,主隐退,佛教偏于寂灭,主出世”。对此,黎文生说得好:[要论证佛道不偏,须要就根本教义及现实表现论证,取其一点或一面,不能概其全,反驳就没有力量,注意“偏”、“主”这样用词的含义,这不是绝对义,而是说佛道有失中庸。]

   本来,关于佛门空寂之蔽,熊师已深论,东海复加透析,可毋庸论。如果佛教不偏于寂灭,就不是出世法了。圣贤教化方式不同,儒佛各有所重,出世法自有其存在的必要。佛教可以向儒家靠拢,但根柢处的差异和特色不容抹煞,否则释尊亦不答应也。

   憾一些佛教中人及其爱好者对“自家”和儒家的根本义一知半解或悟之不彻,连印顺法师的水平尚有不及,唯一味狡辩浮论絮絮不休,虽可蒙蔽外行,难免遗笑大方,实亦自蔽自误耳。道论到高处,唯极少数上士能够悟入,古今无异,孔子最为珍惜颜回,良有以也;释尊拈花唯向迦叶,岂徒然哉。2009-2-10

   《“良知大法修炼口诀”》黎文生同仁曾戏复无名道网友曰:

   “无名道友常击枭文,并花费大量时间回帖,虽胡扯居多,也算有趣,算得上是弘扬‘大法’的一种特殊形式,大大的有功!东海良知大法修炼口诀网上就有的,我考虑到您年纪较大记忆力欠佳,精简为一字:仁。以后为文做事常念叨此大法口诀,当有助益!”

   象佛徒念佛一样,为文做事常念叨仁字,于修身确有助益。对于儒家来说,“仁”是最高原则,一切格致诚正修齐治平,都要围绕着这个原则展开。各种科学、政治、社会实践,都是儒家的修炼,四书五经大量言论,都可视为“良知大法修炼口诀”。例如“入则孝,出则弟,泛爱众,谨而信,而亲仁,行有余力则以学文。”如能切切实实地按照这句话做去,做到高处,就是圣贤,就成良知佛。2009-2-7

   《儒者不宜轻浮》东海之儒,德智两方面都应该过得去才行。一些人品质不错,对东海也甚为友好,只可惜智力、学识、理解能力过于低弱,或者读文太不认真、发言信口开河,令人不耐。例如:有网友在枭文《大复仇论》后说道:

   “您说“古人云,杀父之仇,不共戴天。有人问孔子:以德报怨如何?孔子说,那太高企了,不好,不如“以德报德,以直(公平正直)报怨”。这都是承认某些时候善向恶、好人向坏人、有理向无理的复仇具有合理性和正义性。”

   以直报怨,是指用公正的态度对待仇怨,当一个人用公正的态度处事时,就不属于善向恶、好人向坏人的性质转变。如果被他人害杀了父母,政府没有为之伸张正义,只好自己报杀父之仇了,这不应该是恶,这是替死者鸣不平。如果是大悲心杀之还有功德呢。建议楼主发表观点慎之又慎,看您文章的人不少,一旦言语有失,所言误解圣人之意,岂不误导他人啊?故提此建议,愿楼主从善如流。”

   儒家经典措词极有分寸,比如以直报怨的“直”字,就移易不得,不能讲成以怨报怨、以恶报怨。但是,直道并不排斥恶的手段,既然是复仇,就不可能温温柔柔、柔情似水。儒家的仁义道德是必须有制恶力量的,所谓菩萨心肠霹雳手段是也。

   东海说的明明是“某些时候善向恶、好人向坏人、有理向无理的复仇具有合理性和正义性”,瑞瑞却读成“善向恶、好人向坏人的性质转变”,这样的阅读能力,实在是令人哭笑不得。

   东海对圣人之意何尝有丝毫误解?“如果被他人害杀了父母,政府没有为之伸张正义,只好自己报杀父之仇了”,这当然不是恶,而是大义,这正是枭文《大复仇论》所表达的意思,重复一遍反过来教劝于我,就很没意思。

   东海是以造经的态度来为文的,笔下是要对社会、对儒家、对天下后世负责的,故东海文章表面上恣肆汪洋,实则严谨是至。一再误读东海之文、妄断东海之意,毋乃太轻浮乎?虽非东海之儒,既以儒者自居,读人文章、批人劝人提建议时,也应认真慎重点,别误导他人或遗笑大方。如属智力问题,那就要进一歩致良知了,良知是品德,也是智慧。特提此建议,愿该网友从善如流。2009-2-7东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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