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活着真好 第三章、第四章

第三章 灵童转世的真义
   
   灵童转世
   
   藏传佛教密宗,近年来在西方受到愈来愈多学者的研究与探讨。白教(葛举派传承)与黄教(格鲁派传承)的影响力,也在西方社会中逐渐扩展着。

   密宗之所以在西方社会有如此多的发展,当然有许多的原因。如西藏人重视美术、音乐及宗教仪式,皆是原因之一。但其中最主要的原因,我则以为是密宗中的神秘主义倾向的一面,本来就和西方传统的主流神学思想十分契合。而密宗中最引人讨论和发生兴味的一面,就是所谓的灵童转世。我相信看本书到此,读者一定有人会问转世说到底是不是迷信或不合乎中道的常见。“转世”如果能成立,是不是就说明了人有灵魂或类似灵魂的神识呢?还是这些纯粹只是西藏政教合一的传统中统治阶级的愚民工具?
   这些,均是探讨佛教的生命观时必然会遇到的问题。在本章中,我们会由缘起中道的立场去探讨。
   
   金瓶掣签
   
   不可否认地,灵童转世的传统在西藏历代皆和政治相关。过去有金瓶掣签的做法,由中国内地的王朝抽签决定哪一位是真正的转世灵童。在清朝的统治者眼中,也许会纯粹站在政治意义的观点而把这件事视为清朝统治西藏,及西藏僧侣统治百姓的必要政治手段,也往往会视这些事纯属迷信。但在藏人的眼睛里,转世说却是千真万确之事。不只是一般百姓会如此想,就是有学问、有思想的哲学家、文人皆如此认为。许多人会觉得很奇怪:“既然是抽签决定的,哪里来真正的转世?难道历代都没有抽错、认错的情形吗?”于是不少不懂佛法的人就以为藏胞的头脑比较简单,很容易轻易相信。
   最近甚至发生了达赖喇嘛选定了一位班禅喇嘛的转世灵童,而中共官方又召集了另一批藏僧选定了另外一位班禅转世者的“双胞案”,也使得这件事蒙上了更深的政治色彩。不少同修甚至常问我支持哪一个班禅?或我以为哪一位才是真的?我就笑着回答我既不是喇嘛,也不是什么皇亲国戚,既无神通又无弄国权柄,当然不知,也无权干预。但对于不少人因此而轻视密宗为低俗迷信者,我就要在此清楚地指出这是一个误解。西藏的传统虽是政教合一,但其宗教的内涵绝不只是统治工具,其灵童转世的制度,也是有其深刻的佛教思想为基础的,不了解而任意批评,只会显出批评者的浅薄。
   
   佛法生死观的中道义
   
   其实对转世说问题的回答,在密宗及其它佛教的宗派中皆是有合乎缘起法则的答案的。只是其中的涵义对一般人而言,也许较难通达。
   但我觉得用这一个论题来探讨佛教的生死观,是颇合适而又能引人入胜的,故用其来申论佛法生死观的中道义,希望能帮助大家更深入地了解根本佛法的生命观。
   我个人弘扬的虽然主要是原始佛教的修行方法,但我并不否定或贬低密宗的价值。我过去亦曾修习过密宗,得过法益,至今仍对密宗的教法非常尊敬。我希望密宗的同修道友不要误会此文是毁坏密宗。在我的修学生命中,原始佛教和后来的大乘及密宗并没有本质性的矛盾、冲突。本书的写作目的之一,也是希望能以根本佛法的教说来统摄南北传佛教的生死观,而提出一个能为现代人用得上的看法。密宗近来发展的主因是神秘主义,但在长远来说,若不能提出一个和近代西方理性主义相契的生命观,当然是无法把佛法的根深深植入现代人的生命中的。故我希望修密宗的朋友能把此文当成作者推动整体佛教文化现代化的努力,而不是在批评密宗,当然更不是在毁坏。我最主要的目的,是希望现代人能在密宗的神秘之后,见到佛法真正的义理精髓。
   
   发愿常驻法轮常转
   
   转世说其实并非密宗特有的独家公案,也不是大乘佛教特有的教说,而是在原始教典里就曾出现过的说法。只是藏密特别进一步地对转世说予以发挥,并以喇嘛或修行有成者的转世来作为其宗教传承体制的一部分。在西藏每当修行有成者圆寂,就有耆年的长老会去寻访其转世灵童。
   根据密宗的教理,修行有成者皆是发愿常驻六道的大菩萨,故其在圆寂后会因愿力而仍留在人间。为了要使法轮常转,密宗就主张要去把这些转世者“找出来”,仍使其保有前一世的称呼和地位,这样才能使佛法得到有力的弘扬。这就是基本上密宗对法王转世或灵童转世的看法。佛教其它的宗派也有转世的说法,但没用像密宗那样去特别认定某人是某人的转世。而这种转世说的思想在西方并不陌生,基督一向为基督徒认为是天父的儿子降生,这就是一种转世说。而在基督教内被公认为必会发生的“二度降临”,事实上也是转世思想。光是以此点观之,我们就可发现密宗教理和西方文化的相契性。也就能了解其之所以为西方人所接受的原因。但大家若以为密宗的转世说也就是一般宗教的灵魂论,可以说是不正确的。因为密宗的转世说仍是以佛法的缘起观为基础,若探讨到深处,其内涵和对人生的影响当然是有不同的。
   佛法的根本教说是缘起法则,指出世间一切现象皆是由因缘和合而产生的。而由因缘和合的东西,是必赖众缘相聚方有,故并不存在着一个属于自己而固定不变的实体。这就是佛教思想中的“无我论”,也是构成了根本佛教最基本的对生命及一切存有的看法。
   
   人生无限可能的无我论
   
   无我论并不意味着不存在或没有,而是存在却没有实体,没有自性。许多人以为生命若是如此,就真是太没有意思了。但事实上人生正是因为没有实体,才显得洋溢着活泼的生趣,这一点可能是大多数佛教徒都没有想到的。
   没有实体的真正涵义,真是在说明着人生无限的可能性,而法界也正是生命无限的开展空间。
   一个人天资也许不是很高,但只要肯努力向学,其在学业上的成就往往就会超过其他天资更好的人。这就是因为生命没有实体,智愚没有自性。
   男女谈恋爱的时候,初始可能一方对另一方并无好感,但只要追求的一方愿意付出真情锲而不舍地努力,许多人到最后就被感动了,而变得有好感了。这也就是生命没有实体,爱情没有自性。
   而社会改革者、社会工作者之所以会在世界不同的角落去努力地做政治、制度、法律甚至人类道德思想的革新,去努力地付出、投入以改造世界,正是因为世界正如人的生命一样是没有实体的,世界的存在状态也是没有自性的。若有自性,则任何的改革皆是没有意义的。因为任你是如何改革,世界却依然故我。
   由此就可看出无我论的真实义理,它不但不是在否定存在或人类存有的价值,反而正因为是无我,故人的行为才有价值,而人的生命也才会因人的努力付出而有不同。而建筑在这样了解上的教义,当然不是迷信。
   
   对生命深刻的观察
   
   我曾在美国和去过西藏的美国朋友谈天,她告诉我她觉得西藏虽在器物层次上很不现代化,但和西方人比起来,她以为西藏人的生命很愉悦。她知道这和他们的宗教有关,但并不十分明了为什么,我就告诉她这种观察很对也很不对。西藏人的生命观来自宗教,是正确的。但佛法在严格上说来不能算是宗教,只是一种对生命存在深刻的观察。西方人在科学昌明后,许多人就无法信永生了。但西藏人不会因将来的现代化而不再有轮回、转世的观念。这就是佛法和以信仰为中心的宗教的不同,因为佛法的轮回说本来就不是一种信仰,而是以经验出发对宇宙人生的观察。任科学发展得再先进,均没有能动摇缘起法的根本法则¬———不常不断,故我告诉我的美国友人她的感觉很敏锐。的确,做一个西藏人是有福气的;他们没有现代化的卫浴设备,但他们的世界是有秩序,生命是有意义的。他们不需要别人去坚固他们“二次降临”的信心,而是他们的体制本身就去不断地创造先觉者的再度降临。外人看了也许觉得颇荒谬,但事实上这里面却有着无我论的深刻义理。
   依据无我论来看,达赖及班禅的生命正和每一个人的生命一样,没有实体且了无自性。
   如果有人以为转世的喇嘛就是前世的同一个人,无论他相信的是西洋宗教的灵魂说或东方宗教的神识说,都是落入了“常见”,不是合乎中道的正确思想。
   
   自净法眼
   
   依据缘起观来看,生命的当下就是因缘和合的东西,没有自性。是我们在眼见色、耳闻声等根尘相遇中妄立假名又生妄执,才以为在这一切的背后有一实我。但事实上是声色虽有,实我却是镜花水月,从来都没有。在这从来无实我的因缘假合中想要有一个不变的东西在“时间的列车”上一站又一站地做轮回旅行,当然只是人们希望式的想象。而密宗的转世,由来皆不是如此的。
   不少学密宗的朋友每每会向我指陈某某上师或喇嘛前世是什么人,神通广大法力无边。好像我这一生若没有由他们身上学到一些秘法,就白活了一世一样。通常对这种朋友,我不会劝其离开密宗,但我会告诉他们,上师、喇嘛的法力不管再无边,当下皆无实我。学密宗要对上师尊重、感恩,但绝不可“全部靠倒”。这并不是我在批评他们的上师或密宗,而是无实体的东西本无自性,全部靠倒岂有不跌倒之理?佛法的义理是要人类自净法眼而靠自己,在自己的身心世界中努力修行而得提升、自在、喜悦与和谐的人生。对上师尊敬的作用是降服我慢,并非上师或本尊实有体性而可依靠也!正统藏密的出家人须修学许多年显教的经论后,方可修学密法,其原因就是因为怕其知见未正而入神秘的歧途。而在家人若知见上尚未通达就对上师全部靠倒大修密法,当然是不正确的。
   
   假名本来不真
   
   常见固然是不对,是人类我执及痛苦的根本。但断见也同样是不对,亦会对人类带来不幸。而以为转世说的意义纯属迷信,达赖及班禅圆寂后就不再存在,也不可能再继续领导藏族同胞的看法,就是断见。
   佛教的缘起说正是因为通达一切法皆为缘起了无自性的道理,故不会以为现今这一世达赖喇嘛是真正实有的达赖喇嘛,也就是大乘空义中反复推陈的“假名”的道理。能了知今世的班禅就只是假名,而本来不真,就不会有不能转世的障碍和困扰了。而藏人能在金瓶掣签后仍坚信其所选定的是不折不扣的达赖喇嘛,在我看来这不但不是迷信和愚昧,反而是他们有智慧、不执著的表现。谁是达赖谁不是达赖,本来就是人的观念,人的所做来决定的。你要是看得起自己,而把自己视为未来佛地好好修行,那你的佛性就会很快显现出来,也很快就能有修行的法喜。而你若看不起自己而自暴自弃地以为人生不过是如此,人生无所谓好与坏、善与恶而把自己定位为“赚钱机器”与“消费机器”,那你沦落到恶道也只是很合理自然。西藏人把达赖视为文化及人民的精神领袖,这象征着这个文化与这个民族的向上、向善及向觉。哪一个小孩才是“真灵童”并不是最重要的事,而是整个民族仍有这一个向上、向善、向觉的意愿才最重要。真以佛法的了义来说,哪一个众生的本性不是佛?哪一个人的潜在智慧与德行不是和佛一模一样?一个小孩能透过适当的教育而把自己潜在的德行、智慧发挥出来,而成为堪转法轮的喇嘛,这不充分证明了一切众生皆有如来智慧德相的深刻大乘佛法义理吗?

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