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良知大法(新稿全文)

良知大法(新稿全文)

   上篇一、心物一元很多人包括儒者将良知当作一种善念、善意、善心理解,肤浅之至。那样子致良知,只能永远停留在意识层面乃至一些表面态度、外在规范上,琐琐屑屑结结巴巴缩头缩脑缚手缚脚,最高境界也不过是成为一个好人、善良人罢了。

   儒家下学上达。善念善意及万千善行,可以为“上达”提供必要的福德资粮,但这不是究竟道,不是无上道,局限于此是不能“上达”的。只有解悟并证入“非空非色亦空亦色即空即色”的良知,那才是人生的大福德、大成就。

   这里的良知,指的是宇宙本体亦即生命本性,那是一种具有普遍性与“特殊性”的事实存在,非心非物、亦心亦物、心物一元。它不是意识与物质,不是感官可以把握的自然事实,无法从自然科学的知性范畴去推演,只能通过内在体验来肯定,故非心非物;它能够“生”天“生”地“生”万物“生”人类、“生”出宇宙万物与人类的肉体身意识来,可见它兼具意识与物质的性质,故亦心亦物。

   也就是说,良知不是宇宙万物和肉体生命,但它潜藏着宇宙万物和肉体生命的种子,良知不是意识心,但它潜藏着意识心的种子,机綠成熟,就可以“生”出宇宙万物与人类肉体与意识来。

   就本体言,心物浑沦为一,就现象言,心物不二而又有别:物质与意识都是现象,同“出”于一体,但两者表现形式不同。好有一比:干、枝、叶、花都从一粒果核里萌生,同“出”于一体,但形式各异。种子不是干枝叶花而又兼具干枝叶花的性质。以果核喻本体、干枝叶喻物质、花喻识心,就容易明白了。

   这个本体本性,借用唯识学的名相讲,它能藏、执藏、所藏一应俱全,三千大千世界一切种子都在里面(所谓“种子”,指—切精神的、物质的信息),佛教称这个“东西”为阿赖耶识。阿赖耶意译即“藏”,无法不含,无事不摄,是名藏识,是一切事物得以保持的自性和本源。关于阿赖耶识的能藏、执藏、所藏功能,冯学成居士的解释颇为通透。他说:

   阿赖耶识的功能之一是能藏。这个作为物质——生命——精神主体性的“识”,能够接受和容纳现在和未来对它产生作用的一切信息。阿赖耶识的功能之二是所藏,能够储存过去现在对它产生作用的一切信息。阿赖耶识功能之三是执藏——能把过去现在和未来的一切信息牢牢地储存在其中,作为其存在的内容和能源。(冯学成居士《心灵锁钥》)

   只不过,一般理解阿赖耶识是净染同体、善恶一如的,善善恶恶什么种子都有,良知相当于转染成净(去除所有污染的种子)以后的阿赖耶识,佛教称之为无垢识或阿末罗识。二、大光明佛《西游记》虽为小说,但谈禅论道时,有时还蛮有水平的。其第十四回开头有诗曰:

   佛即心兮心即佛,心佛从来皆要物。若知无物又无心,便是真如法身佛。 法身佛,没模样,一颗圆光涵万象。无体之体即真体,无相之相即实相。

   写得非常好。对“法身”的描述,唯识、天台、华严、中观等诸家佛教经论与之相似。这个法身佛,相当于东海儒家的良知,可以方便称为良知佛。

   不同的是,佛教认为宇宙人生万法是由于无明烦恼而有,而东海儒家强调,人类一切文明成果,物质的丰富、经济的繁荣、制度的进步、政治的昌明、科技的发达,都是良知的光芒、佛果的芬芳,也就是“无相大光明”的作用和显化。如果说无明是根本,无相大光明则是根本的根本。无相大光明就是本体本性、就是良知佛呀。

   人人皆是良知佛,此乃至真之理、至实之谛,区别在于觉不觉悟、觉悟到什么程度和境界。只要对良知大法信得及、解得透、行得深,便能一超证入、立地成佛。

   或问:良知是个个各有还是人人共有的?如果是人人共有,良知只有一个;如果是个个各有,那就有无量无数。

   答曰:良知既是个个各有又是人人共有,而且是宇宙万物共同拥有。熊师曰:“天地万物共有之生命,即是其各各能有之生命;天地万物各各能有之生命,即是其共有之生命。奇哉,谓其是一,则一即是多,谓其是多,则多即是一,谈理至此,无可复问矣。”(《乾坤衍》)。

   另外,说宇宙万物共同拥有良知,毋宁说是良知执持、拥有人与万物。人与万物都存在于良知这一大光明藏里。

   三、绝大气派真正证到良知佛果,自然能“生”出那种从心所欲不逾矩的大自在和“丈夫自有冲天志,不向如来行处行”的大气派。那时,自心就是最高标准、最大“规律”,不用也不会再被任何人牵着鼻子走。世间一切清规戒律算什么,甚至释氏算什么,孔子算什么,东海又算得了什么,

   从心率性地行去就是“道”,纵习染未尽,小过难免,大方向、大方面绝对错不了。

   而尽心尽力地宣传这一至高真理,让越来越多的人消除对儒家的各种思想误会,树立良知信仰,找到生命归宿,则是世出世间的绝大功德,造福苍生,造福社会,造福自已。用不着我鼓励,真正证到了、致得了良知的儒者,一定会那么做,也自然会富有“宣传”的能力和辩才。

   近勉为其难,冒着“好为人师”之讥小开木门,是想多领几个有智之士入门,让他们更好树起良知信仰,同时也是想为今后大良知学与良知信仰的弘传简单作点人才储蓄。大良知学的普及,大批真儒的培育,都有待于上士大儒的共同努力。

   东海儒家与佛教一样也讲信解行证,吾学只是起一个引导的作用,是指月之指和过河之筏,让一些儒者或向儒者对良知产生一定的信和解。初步能信能解之后,怎样行和证就是自己的事了。别人是无法代劳的。

   我一再强调,东海儒生在“讲道理”时要真气不要客气,甚至还要他们适当“狂”一点,先做豪杰再为圣贤。大良知学如能够导出几个大儒大德来,与东海一起讲学传道,争取早日儒化中华化成天下,那功德、福德可就大了。

   四、空花妄想道,说简单非常简单,用儒家话说,两个字:良知;一个字:仁。说高深又高深莫测,所有儒典加上佛经道藏,也只说出了一点皮毛。说准说确了,也不过指月之指而已,何况很多经典说偏说差了。对于中下之士,不论真如佛性还是良知仁性,要理解证悟进去,比登天还难。

   关于我“宇宙本体非心非物、亦心亦物、心物一元”的论断,对此有个台湾心学家如是回应:

   “宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」,此刻说其「非心非物亦心亦物」则会产生观念的误会,不论是宇宙本体或自性本体(天理与良知),都是「心」的一体流行,既不是「非心非物」,更不是「亦心亦物」,只有作为给出观念映证宇宙的「世界本体」纔会是「亦心亦物」,如当世存在的圣人,其肉身、言语与教典即是「物」,或某神的塑像或信物对其归宗者来说即是「物」。”云云。

   皆似是而非的混扯。明眼人一看就知此君不曾“上达”、不识本心、没有实证功夫。为了对儒家、对天下后世负责,我不能不如实指出来,因此得罪那个台湾心学家,也是没办法的事。如该心学家能因此在这个问题上有所悟入,从此不再自欺欺人和自误误人,则幸甚。

   “宇宙本体就是独立存在的绝对的‘心’” 这句就大错。广宇悠宙之间,绝对没有这么一个“独立存在的绝对”的本体或“心”。空花妄想而已,自欺欺人罢了。

   本体本心统摄意识与物质,离开众生意识心就无本心可言,故它不是“独立存在”的;离开肉体和万物也无本心、本体可言,故它不是“绝对”的。古人云:理一分殊。本体是理一,万物是分殊。分殊不碍理一,理一深入分殊,本体怎能是“独立存在的绝对的”?

   还有一个相当普遍的误会,认为儒家属于世间法,佛法属于出世间法,出世间法涵盖世间法并超越世间法。其实这种误会就是源于对良知仁性的认知错误:将良知当作意识心中的善念、善意来理解了。读懂了本文,便知良知形上形下一体同仁,儒家入世出世无不圆满,不是佛法涵盖超越得了的。

   近有名家说“东海一枭的理论里也没有彼岸世界”,不对。在东海儒家,彼岸世界与此岸世界、超验世界与现实世界根本不可分,对于东海儒家来说,没有离开此岸的彼岸存在,离开彼岸也就没有了此岸,“两岸”不仅相通,而且圆融一体、一体同仁。一念彻悟,彼岸就在此岸,就在当下。

   五、期待上士《道德经》第四十一章说得好:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”芸芸众生之所以良知不明,就是因为他们都是闻此大道半信半疑乃至大笑不止的中下之士,故对自心本性不能生信不能理解不能实践和证悟。

   良知信仰一定会普遍树立,良知佛光一定会普照天下,但目前,大良知学面对大众广泛普及的机綠尚不成熟,东海儒门只为世间上智上根人士而开。然后才一起通俗----“通往世俗”。

   有一类人,略览东海论道文,不会大笑,也谈不上生疑,而是根本不知所云。一些“原粉丝”乃至故人就向我埋怨,枭文已变得看不懂了,要我通俗些。看不懂有多种原因,有些道理到了高处,怎么通俗,也通不进俗人的心里去。比如大量儒典佛经,可谓通俗之至,可很多人就是看不进去,翻译最高明,还是看不懂。

   其实拙文虽文字典雅,已经相当深入浅出了,再通俗,就会影响“意思”的表达了。有些事情,机綠不熟,强行无益,有些道理,时候不到,强学不来。就象小学生看不懂大学课本一样,那些连枭文基本意思都看不懂、连文字关都没过的读者,奉劝你们就不必浪费时间了。

   汾阳善昭的禅师上堂语有云:“汾阳门下有西河狮子,当门踞坐,但有来者,即便咬杀。有何方便入得汾阳门,见得汾阳人?若见汾阳人者,堪与祖佛为师,不见汾阳人,尽是立地死汉。”

   汾阳行棒行喝,凌厉峻烈,如踞门狮子。一般世俗凡夫,见即扑杀,是没有机会窥见汾阳禅法的。东海家风,颇似汾阳禅风呢。

   六、苟誉不得不懂就承认不懂,没办法的事,尽管愚钝,也算老实,以后没准有智慧开发的一天。不懂而乱骂,或不懂而乱夸,就令人讨厌了,前者是苟毁,后者是苟誉,都是不诚实,都是不尊重自己也不尊重别人,都属于品德问题。

   文化问题与政治问题有所不同,政治上有时不能不“与人俯仰”,“道理”上却来不得一点苟且。对于真理之光、对于良知佛果来说,苟毁无伤大雅,苟誉一文不值。孔孟是不会希望得到阳虎或杨朱的赞美的,阳虎或杨朱如果赞美孔子学说也一定是言不由衷或自欺欺人的。

   不认同某人的学说而赞美某人的品质或其它,很正常,不理解一种学说却又假装认同、赞美它,一定会破绽百出。不懂而乱骂,下士闻道大笑之,会让自已露乖显丑。但很多人不知道,不懂而乱夸,也会让自已露乖显丑的。

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