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儒家的修行

   东海一枭儒家的修行

   一牛客人《致东海一枭》中写道:

   东海一枭先生自称融摄佛道为儒所用,其实佛、道的正途是修证,东海之融佛摄道已掉入学问研究论证的樊篱之中,已然离佛背道,兹不多论,还望自省。

   东海老人答曰:都是外行话、虚骄语。首先,“学问研究论证”并不“离佛背道”。儒佛道三家都讲究“信解行证”(“信解行证”为佛教用语,实则儒道共同讲究),学问研究论证属于“解”的范畴。

   其次,东海大良知学是大学问,也是真实信仰(良知信仰),并且最讲究真参实证,并未“掉入学问研究论证的樊篱之中”。 二儒佛道三家都重修证,唯修证方式、法门有所不同。对于儒家来说,格致诚正修齐治平,都是修行。东海转良知学破歪理邪说,凭浩然气斗恶势黑力,也是修行呢。

   概乎言之,儒家的修行方法可分为大小两类。包括参襌修定炼气养生及习武耍拳等一切围绕小我身心“做文章”的方法,属小修行,积极参与各种人生、社会、政治、科学实践活动,“在事上磨炼”(王阳明语),是大修行。大小修行,方向有异,大者外向外境外物,小者内向自我身心,大小两者相辅相成相促进,不可偏废,最后下学上达、“外学内达”,归本于良知。

   儒佛两家对道体证悟有所不同(三家之中道家与佛教同为“内向法”,已不成气候,故略),但真如佛性也好、良知仁性也好,都讲究真修实证。是否真实,浅而言之,可以从两个方面衡量:

   一、是否得到真实受用。真如的真实受用是法喜,良知的真实受用是道乐(孔颜之乐);二、是否具有真实力量。佛家的真实力量的外在表现是见魔敢驱,见善能行,勇于践履六度万行,热衷于济世救民;儒家则是见义勇为、当仁不让,注重制度建设,追求外王事业,争取道援天下----能不能成功有赖于客观条件,肯不肯努力则是主观“内存”问题。倘不避开这些大修行,难免心地修养落空,人格无法完成,“内存”必虚无疑。

   上述两方面体验怎样,表现如何,可以见证儒者佛徒是否真悟实证以及对良知或真如的证悟度高低。而且两方面缺一不可,特别是外在表现方面,是必须真刀真抢实干实践的,来不得一点虚头巴脑!如果一点牺牲不肯作,一点困难不能克,一点风险不敢担,一点责任不愿负,却自称修行者,不论儒佛,吾不信也。

   三儒佛门中猥琐客、自了汉、自私鬼甚多,毫无真参实证功夫,一味大言炎炎戏论滔滔。特别是佛徒,多数修行耽空滞寂,弊病多多,一些大文化人甚至以修佛修道为名,遂其极端的自私之念,于基本的家庭责任、社会责任、文化责任、时代责任一并弃而不顾。熊十力师一针见血地指出:

   “自佛法东来,少数高僧有信受而无创解,俗僧则鸡鸣而起、孳孳为利耳。诗文名士则取佛语以供赏玩,居士虔修者无几,而造恶不悛者直以念佛为逋逃薮。大概中国人自佛法来后,多受三世因果之影响,其人生思想流于小己来世果报之迷信。而儒家直于现前认识大体,自司造化权能之无上甚深思想,便非小己来世果报者所能超悟。”(熊十力《与友人论张江陵》)

   “直于现前认识大体,自司造化权能”说得好极了,这正是儒家修证的特色。自司造化权能,就是心转物,为他人为社会为人类也为自己造命。

   顺及,熊师以三世因果来世果报为迷信,东海不能完全同意。一期的肉体身、意识心终归坏灭和消散,但具有能藏、所藏、执藏功能的自性良知是不灭的,它可以持续不断开出一期又一期相关而又不同新生命。盖良知在宇宙为本体,在生命为本性,此本性在个体第八识层面,则具现为阿赖耶识,相当于一种世世延续而又生生不息新新不已的“果报体”。

   不承认三世因果及“果报体”的存在,属断灭见,果然如此,阿赖耶识所藏的过去现在对它产生作用的一切信息就断绝了,没有下文了----当然“有下文”并不意味着下一期新生命的意识心一定能够回忆起上一期生命的情况,只是有此可能而已,古今大量事实证明,极少数人是能够回忆前生部分内容的。兹话题大,以后另文专论,此不及详。

   四牛客人又说:“其实儒佛道三家在极高深处都是至为谦诚的,虽然它们有自信至尊的一面,但那只是出于度化世人的方便。正是因其至谦至诚,所以才能臻于‘不在一切中,却又无所不在’的参天化地同化宇宙的不可思议境界。”

   都是混扯(牛客人《致东海一枭》中似是而非的外行话混乱言太多,不一一驳了)。儒佛道三家的自信自尊是建立在对本性本体的真修实证基础上的,可不是“出于度化世人的方便”。自信自尊与至谦是相辅相成的一体两面,都发自至诚。至谦与至诚不是一个层面的问题,诚不诚是“内在”,属本,谦不谦是态度,属末。

   道体的潜能有赖于人类去不断地开发,但道体的潜能的开发和人类“参天化地同化宇宙”是一个无限的过程。万法归一,一归万法,道体就是这个一,超越于一切之上又内在于一切之中,关此,大量枭文已有论述,兹不赘。“不在一切中,却又无所不在”乃是天道本体的特征,不是任何个体、有形的生命“因其至谦至诚”就可以“臻于”的。2008-10-19东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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