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东海一枭(余樟法)
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良知大法

良知大法

   一、一应俱全宇宙本体亦即生命本性是一种具有普遍性特殊性的事实存在,是非心非物、亦心亦物、心物一元的。

   它不是意识与物质,不是感官可以把握的自然事实,无法从自然科学的知性范畴去推演,只能通过内在体验来肯定,故非心非物;它能够“生”天“生”地“生”万物“生”人类、“生”出宇宙万物与人类的肉体身意识心来,可见它兼具意识与物质的性质,故亦心亦物。

   这个本体本性,借用唯识学的名相讲,它能藏、执藏、所藏一应俱全,三千大千世界一切种子都在里面(所谓“种子”,指—切精神的、物质的信息),佛教称这个“东西”为阿赖耶识。阿赖耶意译即“藏”,无法不含,无事不摄,是名藏识,是一切事物得以保持的自性和本源。关于阿赖耶识的能藏、执藏、所藏功能,冯学成居士的解释颇为通透。他说:

   阿赖耶识的功能之一是能藏。这个作为物质——生命——精神主体性的“识”,能够接受和容纳现在和未来对它产生作用的一切信息。阿赖耶识的功能之二是所藏二能够储存过去现在它产生作用的一切信息。阿赖耶识功能之三是执藏——能把过去现在和未来的一切信息牢牢地储存在其中,作为其存在的内容和能源。(冯学成居士《心灵锁钥》)

   只不过,一般理解阿赖耶识是净染同体、善恶一如的,善善恶恶乃至地狱种子什么都有,良知仁性相当于转染成净(去除所有污染的种子)以后的阿赖耶识,佛教称之为无垢识或阿末罗识。

   二、至真至实很多人包括儒者将良知当作一种善念、善意、善心理解,肤浅之至。那样子致良知,只能永远停留在意识层面乃至一些表面态度、外在规范上,琐琐屑屑结结巴巴缩头缩脑缚手缚脚,最高境界也不过是成为一个好人、善良人罢了。

   儒家下学上达。善念善意及万千善行,可以为“上达”提供必要的福德资粮,但这不是究竟道,不是无上道,局限于此是不能“上达”的。只有解悟并证入“非空非色亦空亦色即空即色”的良知佛,那才是人生的大福德、大成就。

   《西游记》虽为小说,但谈禅论道时,有时还蛮有水平的。其第十四回开头有诗曰:佛即心兮心即佛,心佛从来皆要物。若知无物又无心,便是真如法身佛。 法身佛,没模样,一颗圆光涵万象。无体之体即真体,无相之相即实相。

   写得非常好。对“法身”的描述,唯识、天台、华严、中观等诸家佛教经论与之相似。这个法身佛,相当于东海儒家的良知,可以方便称为良知佛。

   不同的是,佛教认为宇宙人生万法是由于无明烦恼而有,而东海儒家强调,人类一切文明成果,物质的丰富、经济的繁荣、制度的进步、政治的昌明、科技的发达,都是良知的光芒、佛果的芬芳,也就是“无相大光明”的作用和显化。如果说无明是根本,无相大光明则是根本的根本。

   无相大光明就是本体本性、就是良知佛呀。人人皆是良知佛,此乃至真之理、至实之谛,区别在于觉不觉悟、觉悟到什么程度和境界。只要对良知大法信得及、解得透、行得深,便能一超证入、立地成佛。

   三、绝大气派真正证到良知佛果,自然能“生”出那种从心所欲不逾矩的大自在和“丈夫自有冲天志,不向如来行处行”的大气派。那时,自心就是最高标准、最大“规律”,不用也不会再被任何人牵着鼻子走。世间一切清规戒律算什么,甚至释氏算什么,孔子算什么,东海又算得了什么,

   从心率性地行去就是“道”,纵习染未尽,小过难免,大方向、大方面绝对错不了。

   而尽心尽地宣传这一至高真理,让越来越多的人消除对儒家的各种思想误会,树立良知信仰,找到生命归宿,则是世出世间的绝大功德,造福苍生,造福社会,造福自已。用不着我鼓励,真正证到了、致得了良知的儒者,一定会那么做,也自然会富有“宣传”的能力和辩才。

   近勉为其难,冒着“好为人师”之讥小开木门,是想多领几个有智之士入门,让他们更好树起良知信仰,同时也是想为今后大良知学与良知信仰的弘传简单作点人才储蓄。大良知学的普及,大批真儒的培育,都有待于上士大儒的共同努力。

   东海儒家与佛教一样也讲信解行证,我只是起一个引导的作用,是指月之指和过河之筏,让一些儒者或向儒者对良知学产生一定的信和解。初步能信能解之后,怎样行和证就是自己的事了。别人是无法代劳的。

   我一再强调,东海儒生在“讲道理”时要真气不要客气,甚至还要他们适当“狂”一点,先做豪杰再为圣贤。大良知学如能够导出几个大儒大德来,与东海一起讲学传道,争取早日儒化中华化成天下,那功德、福德可就大了。

   四、空花妄想道,说简单非常简单,用儒家话说,两个字:良知;一个字:仁。说高深又高深莫测,所有儒典加上佛经道藏,也只说出了一点皮毛。说准说确了,也不过指月之月而已,何况很多经典说偏说差了。对于中下之士,不论真如佛性还是良知仁性,要理解证悟进去,比登天还难。

   关于我“宇宙本体非心非物、亦心亦物、心物一元”的论断,对此有个台湾心学家如是回应:

   “宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」,此刻说其「非心非物亦心亦物」则会产生观念的误会,不论是宇宙本体或自性本体(天理与良知),都是「心」的一体流行,既不是「非心非物」,更不是「亦心亦物」,只有作为给出观念映证宇宙的「世界本体」纔会是「亦心亦物」,如当世存在的圣人,其肉身、言语与教典即是「物」,或某神的塑像或信物对其归宗者来说即是「物」。”云云。

   皆似是而非的混扯。明眼人一看就知此君不曾“上达”、不识本心、没有实证功夫。为了对儒家、对天下后世负责,我不能不如实指出来,因此得罪那个台湾心学家,也是没办法的事。如该心学家能因此在这个问题上有所悟入,从此不再自欺欺人和自误误人,则幸甚。

   “宇宙本体就是独立存在的绝对的‘心’” 这句就大错。广宇悠宙之间,绝对没有这么一个“独立存在的绝对”的本体或“心”。空花妄想而已,自欺欺人罢了。

   本体本心统摄意识与物质,离开众生意识心就无本心可言,故它不是“独立存在”的;离开肉体和万物也无本心、本体可言,故它不是“绝对”的。古人云:理一分殊。本体是理一,万物是分殊。分殊不碍理一,理一深入分殊,本体怎能是“独立存在的绝对的”?

   还有一个相当普遍的误会,认为儒家属于世间法,佛法属于出世间法,出世间法涵盖世间法并超越世间法。其实这种误会就是源于对良知仁性的认知错误:将良知当作意识心中的善念、善意来理解了。读懂了本文,便知良知形上形下一体同仁,儒家入世出世无不圆满,不是佛法涵盖超越得了的。

   近有名家说“东海一枭的理论里也没有彼岸世界”,不对。在东海儒家,彼岸世界与此岸世界、超验世界与现实世界根本不可分,对于东海儒家来说,没有离开此岸的彼岸存在,离开彼岸也就没有了此岸,“两岸”不仅相通,而且圆融一体、一体同仁。一念彻悟,彼岸就在此岸,就在当下。

   五、期待上士《道德经》第四十一章说得好:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”芸芸众生之所以良知不明,就是因为他们都是闻此大道半信半疑乃至大笑不止的中下之士,故对自心本性不能生信不能理解不能实践和证悟。

   良知信仰一定会普遍树立,良知佛光一定会普照天下,但目前,大良知学面对大众广泛普及的机熟尚不成熟,东海儒门只为世间上智上根人士而开。然后才一起通俗----“通往世俗”。

   有一类人,略览东海论道文,不会大笑,也谈不上生疑,而是根本不知所云。一些“原粉丝”乃至故人就向我埋怨,枭文已变得看不懂了,要我通俗些。看不懂有多种原因,有些道理到了高处,怎么通俗,也通不进俗人的心里去。比如大量儒典佛经,可谓通俗之至,可很多人就是看不进去,翻译最高明,还是看不懂。

   其实拙文虽文字典雅,已经相当深入浅出了,再通俗,就会影响“意思”的表达了。有些事情,机綠不熟,强行无益,有些道理,时候不到,强学不来。就象小学生看不懂大学课本一样,那些连枭文基本意思都看不懂、连文字关都没过的读者,奉劝你们就不必浪费时间了。

   汾阳善昭的禅师上堂语有云:“汾阳门下有西河狮子,当门踞坐,但有来者,即便咬杀。有何方便入得汾阳门,见得汾阳人?若见汾阳人者,堪与祖佛为师,不见汾阳人,尽是立地死汉。”

   汾阳行棒行喝,凌厉峻烈,如踞门狮子。一般世俗凡夫,见即扑杀,是没有机会窥见汾阳禅法的。东海家风,颇似汾阳禅风呢。

   六、苟誉不得不懂就承认不懂,没办法的事,尽管愚钝,也算老实,以后没准有智慧开发的一天。不懂而乱骂,或不懂而乱夸,就令人讨厌了,前者是苟毁,后者是苟誉,都是不诚实,都是不尊重自己也不尊重别人,都属于品德问题。

   文化问题与政治问题有所不同,政治上有时不能不“与人俯仰”,“道理”上却来不得一点苟且。对于真理之光、对于良知佛果来说,苟毁无伤大雅,苟誉一文不值。孔孟是不会希望得到阳虎或杨朱的赞美的,阳虎或杨朱如果赞美孔子学说也一定是言不由衷或自欺欺人的。

   不认同某人的学说而赞美某人的品质或其它,很正常,不理解一种学说却又假装认同、赞美它,一定会破绽百出。不懂而乱骂,下士闻道大笑之,会让自已露乖显丑。但很多人不知道,不懂而乱夸,也会让自已露乖显丑的。

   特别是对融摄“三教”、汲纳西学的大良知学,如未有基本的信解、又毫无真诚之意地信口浮夸,就象一个足不出深山的农民描述赞美帝都的豪华一样,只会贬低、丑化了它,同时充分暴露自已的卑陋无知。

   关键是要真诚。心不诚则言不实。苟毁苟誉不实不真的语言文字,纵然天花乱坠,于自己、于东海、于读者、于世道人心全都是有损无益的。不实不真的人,对于良知信仰来说,都闲神野鬼、粗枝乱叶。如对“大良知”虽未理解但真心信仰,从而由衷地赞美,并愿深入了解、虔诚践行以求证悟,那是另一回事,当然是值得欢迎的。

   有人并不信解却对东海良知学一顿乱夸,以为我会高兴和感激。我告诉他,你那是把我当“思想小市民”了。这类胡夸浮吹的文字公开发表,会起误导他人的反作用,还不如恶攻一顿,反而可能让高人大士的起敬起信呢。既使是好心想“鼓励”我或讲交情,也不必出此下策。理与情要适当分开,有交情可以留到别的地方比如酒桌上讲,呵呵。

   七、非常手段前面提到北宋著名的大禅师汾阳善昭,有一则故事特别能体现其人的禅风禅法,特录于此,为本文作结吧。

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