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该执著还是要执著

   该执著还是要执著

   一很多人学佛的结果是,心变冷了,“道”变薄了,自以为“无我”其实是无他人无社会无民族无世界----“唯我”了。冷漠自私至极,便成为佛祖眼里不堪教诲的焦芽败种矣。释尊所证之道本来就略有所偏,这一来更错以千里了。

   拙诗《我的病痛》(略)悯我同胞,爱我中华,愤此现实,别有深意。诗后,佛坛“要厚道”君斥我自作多情,教导我“有我就有病,有我就有痛”云云,以为无我无执,超尘脱俗,却不自知自己已病入膏盲。

   佛陀哉菩提树下成道时说:“奇哉,奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著,而不能证得。”世人学佛却往往入了“空寂”、“无我”误区,一味“破执”,把对正道的坚持、对真善的追求乃至求道的诚挚都破掉、空掉了。“妄想执著”是一种执著,堕入空寂虚无之境,何尝不是一种对空寂虚无的妄想执著?

   二佛教认为“执”有两种:我执与法执。关于我执(执着五蕴和合、虚幻不实的色身与识心的真实),曾有网友问我:

   既然“东海之道”这么殊胜,请您给大家说说“我执”是怎么回事以及如何除去“我执”的问题,让大家开开眼界、向您学习学习。因为我执是烦恼的根本,所以断“我执”是很多修行人最关心的问题。

   我告诉他:请向孔子学习。

   孔夫子有“四毋”教导:毋意,毋必,毋固,毋我。毋我,意谓毋存私见,个我意识不要太强等。何晏集解:“(孔子)述古而不自作,处群萃而不自异,唯道是从,故不有其身。” “毋我”与佛学中“断我执”类似,但又不尽相同。梁漱溟在《孔子的态度》中对两者之异作了开解:“佛家是彻底的无我,而孔家则对直觉之中之我并不排斥。若在直觉外去加一个我的意思,他便排斥矣。如熟睡闷绝,此时俱生我执却未断,仍是念念缘我,佛家连此都破除,非此不足以成佛;孔家于很明了很清楚的明了意识之分别我执,他才破除。”

   梁漱溟认为,孔子其人与其生活都不与我们两样,其所以分别处,就是我们的喜怒哀乐不得当,不恰好。他的喜怒哀乐能得当,恰恰好。如他哭颜子死,本是生命里面一个要求,但过而不留,不于此上稍加些许意思,故不许门人厚葬颜子。所以如此喜怒哀乐都不要紧,本是生机流畅,完全无碍。

   有学者以为孔子的“毋我”就是“毫不利已专门利人”的意思,理解偏了。如南怀谨将“毋我”解成“专替人着想,专为事着想”云云,两个“专”字就下得失了准头,改为“很”就确切了。儒家既不自私自利也不倡导大公无私。利已与利人在儒家是圆恰的。至于“事”,要以人为主,不能以人殉物,也不能以人殉“事”。

   总之,对待“我相”以及“我”的欲望“我”的喜怒哀乐,佛家普遍认为只有彻底去除、连根拔除,才能断尽烦恼(当然也不尽然。中国化的佛教如禅宗对烦恼不主张断而强调“转”,转烦恼为菩提,离儒家就近了一步);儒家态度则有所不同,不走极端,强调一切顺乎自然,中庸有度,恰到好处。

   三关于执著,莲池大师《竹窗随笔》中有一则《执著》说得颇透彻,录此共赏:

   人恒病执着,然亦不可概论。良由学以好成,好之极名著。羿射,辽着丸,连着琴,与夫着弈者至屏帐垣牖皆森然黑白成势,著书者至山中木石尽黑,学画马者至马现于榻间,夫然后以其艺鸣天下而声后世。何独于学道而疑之?是故参禅人,至于茶不知茶,饭不知饭,行不知行,坐不知坐,发箧而忘□,出厕而忘衣;念佛人,至于开目闭目而观在前,摄心散心而念恒一,不举自举,不疑自疑,皆着也。良由情极志专,功深力到,不觉不知,忽入三昧。亦犹钻鐩者,钻之不已而发焰;炼铁者,炼之不已而成钢也。所恶于著者,谓其不知万法皆幻,而希果之心急;不知一切唯识,而取相之意深,是则为所障耳。概虑其着,而悠悠荡荡,如水浸石,穷历年劫,何益之有?是故执滞之着不可有,执持之着不可无。

   文中“辽”指熊宜僚,春秋时楚国勇士,善弄丸;“连”指成连。春秋时代人,伯牙尝从之学琴,三年而成,于精神情志未能专一,成连云:“吾师子春在海中,能移人情。”遂与之俱至蓬莱山。连曰:“吾将迎吾师。”刺船而去,旬时不返,但闻海水汩没崩澌之声,山林窨冥,群鸟悲号。伯牙怆然叹曰:“先生将移我情。”乃援琴歌之,曲终,成连刺船还,伯牙遂为天下妙手。2008-10-11东海老人首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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