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佛教:圆而欠满,美中不足

   佛教:圆而欠满,美中不足

   

   一

   我在枭文《“我”能解决一切问题》指出:“佛教乃方外之学,重内轻外,疏离政治,道家亦“蔽于天而不知人”,有经无权,脱离现实,两家都不重视制度建设及物质开发…”云云。

   

   有佛徒反驳道:要说‘佛教乃方外之学,重内轻外,疏离政治’,脱离现实,不重视制度建设及物质开发。这是针对小乘佛教而言。而佛真正所传佛教是大乘佛教,是修出世间法而不离世间…。

   

   东海曰:非也非也。“重内轻外,疏离政治,不重视制度建设及物质开发”,小乘佛教固然,大乘也不例外。

   

   二

   大乘佛教认为,为了利益众生、圆满佛果,宜修一切上求下化之法,以六度万行为修菩萨道的根本,佛教一再强调“菩提为因,大悲为根,方便为究竟”。六度是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种法门。在六度中以布施为首,因为要度众生,必先使众生在物质上与精神上得到安慰。

   

   其实,要“使众生在物质上与精神上得到安慰”,在社会层面,制度是最好的方便法门。比起一般财施来,制度布施要重要的多,更加利民济世,功德无量。然而在实践中,佛教偏主动将这一至关重要的度生方便忽略、抛弃了。

   

   古今中外佛徒大多是自外于政治的,纵然参与、“干涉”政治,也只重视政治人物的菩提开发和心性建设,而不重视制度建设及物质开发。对于社会、民众的苦难,佛教只重手援而不重道援、只重财施法施(为人讲说出世法)而不重“制”“度”“法”“度”(制度、法律层面的救济),可谓圆而不满、美中不足。

   

   根本原因出在佛教根本教义上。佛教也倡心物一元,其实偏重本体界而对现象界有所忽略,对本体的证悟则偏于空寂无生的一面。所以佛徒总是一味从“心”上下功夫,古人称之为“弄识神”,大乘虽说一即一切、一切即一(华严境界,一真法界),“实相无不相”,实则常忽略了政治、物质诸“相”,丢掉了制度这一“相”,不为其“一切”所涵括(一、实相指本体,“一切”、“相”指现象。佛教以真如为实相,东海儒家则以良知为实相。)

   

   道外无物,物外无道,“实相无相”。“实相”不是宇宙间万事万物,但离开了万事万物万相,并无一个超然独立的“实相”在。东海儒家作为儒家大乘之学,以致良制与致知识为修本心致良知的重要法门,才堪称真正的“实相无不相”----万事万物包括制度,无非是良知的显化、具象和作用。禅宗知道“挑水砍水,就是妙道”,可是仍要出家,不是伦常日用、仁民格物、制礼作乐,无非妙道也。于此可见,大乘理圆、禅宗道妙, 终究未得“大道之全”。

   

   三

   与儒家相比,佛教对道体理解略偏、对政治过于疏远,乃是“铁的事实”。不论从理上还是从“事”上看,佛教皆有重内轻外、耽空滞寂之弊,这一结论,如实如理。一些佛徒在这个问题上强辞夺理,殊属无谓----因为佛教这一“美中不足”正是出世法的特征,大乘虽“不离世间”,其立足点毕竟是“方外”。

   

   世出世法,各种重心,各种针对性,各有存在的价值。说“这是佛教的不足”,是从世俗效应、民众福祉的角度出发、并站在儒家立场上比较而言,乃就事论事的事实判断也。另外这是就整体而言,具体到个人则不可一概而论。历史上不乏对政治问题、制度援助相当关注、于道体的认证契合“生生”、“天行健”之良知法的佛门人士也。

   2008-9-6东海老人

   首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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