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东海一枭(余樟法)
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·入世贵于能养德,此生难在不成名
·忍看锦涛成蜃景,谁朝东海拜真龙
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·三戏杨万江
·这是东枭海外小家之一,琳琅满目,欢迎作客!
·与老象、天高任鸟飞、杨万江、扫煤才子、搜神、紫光、丰润姜子诸君商榷
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此心尽处,豁地知性与天侔

   此心尽处,豁地知性与天侔

   一在枭文《李敖三流,鲁迅不入流》中我指出:龚自珍、鲁迅、李敖三位于“性与天道”皆无所知,更谈不上什么正见和证悟了。网民Shli驳斥道:

   “性与天道”,属于哲学范畴,鲁迅、李敖不是哲学家,是文学家。不知LZ在“生命本性、宇宙本体”方面有何建树,取得那些成就,认为”鲁迅、李敖们做梦都想不到这种“上达”之学”,竟然达不到楼主的境界?故弄玄虚罢了,实际上不学无术。

   答曰:鲁迅、李敖是文学家不错,但应知道,“性与天道”是一切学问的“头脑”。文学家也好科学家也好各种专家也好,不论什么家,不能“识自本心、见自本性”,其学问就缺乏“头脑”,其“道德文章”就难以圆满。正如点睛同道所言:“学些技艺为混饭,学些文字记名姓,学些地理知南北,学些历史知兴替。下学上达,叩问性与天道,才真叫学问。”

   至于哲学家,对“性与天道”的研究和认证,更是“本职工作”。

   二已知性外元无道,早悟身中别有天。本性天赋,知性即知天。孔子强调“践仁以知天”;《中庸》开头就指出人性与天道的一致性:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”

   《中庸》接下去提出“诚”作为沟通天人的桥梁:“诚者天之道也,诚之者人之道也。诚者不勉而中、不思而得,从容中道,圣人也”。“诚”是天道,努力“诚之”则是人道,达到“诚”的境界,就能够“从容中道”成为圣人。孟子承子思之学:“诚者天之道,思诚者人之道也”(《离娄上》),又说:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。(《尽心上》)。尽心即知性、知性即知天,即达到“天人合一”的境界。

   关此,唐君毅在其《哲学概论(下)》第三部第十九章第四节“尽心知性以知天之形上学道路”有精彩的讲述,录此共赏:

   中国之此种伦理思想之不鄙弃已成之自然世界﹐人间世界﹐不将世界二元化﹐以灵魂与善﹐独归上帝﹐肉体与恶﹐独归人间与自然﹔却又非抹杀天性天理天心之存在于此人人之心性中及自然中﹐亦非以此自然﹑此人生﹑为当下完满﹐而不待裁成超化者。唯是以此能裁成超化之原理﹐亦即在人之心性中﹐人之本心本性﹐即通于天性天理天心。天性天理天心之表现﹐遍在于自然﹐亦内在于人心﹔而其实证﹐则待于人之由修养实践之工夫﹐而成为大人﹑圣人﹐以见其为即主观而即客观﹐内在而未尝不超越之实在。此即孟子之所以言尽心知性则知天也。此种由修养实践之工夫﹐以尽心知性而知天之道路﹐即由家庭中之孝弟伦理之实践﹐以扩充﹐而及于夫妇﹑朋友﹑君臣之伦理之实践﹐对于国家天下之历史文化﹐参赞天地化育等种种责任之实践。或由「亲亲而仁民﹐仁民而爱物」之德行之实践﹐而不断迁善改过。由「可欲之谓善」至「有诸己之谓信」﹐至「充实之谓美」﹐「充实而有光辉之谓大」﹐「大而化之之谓圣」﹐「圣而不可知之之谓神」之实践。此即由孔子所开启﹐孟子所树立﹐而为宋明之理学所承继而发扬光大之中国之天人合德之人生哲学与形上学之道路。

   三知性知天者,“对人生、社会、道德、文化、政治等世间种种问题,对种种问题的是非、善恶、邪正、曲直、真伪、利害,都能明辩洞察,做一切事情就能够发而中节、合乎道德。”(jiang898网友语)

   知性知天者,自然知命。知命就能安命,从而做到“穷不失义,达不离道”,“得志,泽加于民;不得志,修身见于世”,“穷则独善其身,达则兼善天下”。孔子周游列国而其道不行,当他已尽力而发现自己无法扭转“礼崩乐坏”的时局,“道之将行也与,命也;道之将废也与。命也。”“不怨天不尤人”照样自得其乐。

   “知命”就能爱惜生命,因为只有“珍生务义”,珍惜、保有生命,才能更好地为家庭、为社会、为天下尽义务。如孔子讲“危邦不入,乱邦不居”,孟子讲“知命者不立乎岩墙之下”,都是此意。

   最后顺告网民Shli:在“生命本性、宇宙本体”方面的建树,当然是有的,《大良知学纲要》、《无相大光明论》及东海本体、良知诸论,虽属东海小乘学,已超佛逾道、升级儒家,足够绝大多数学者专家哲学家钻研一辈子了----你例外,千百辈子以后,或许能看懂一二。我是否故弄玄虚、不学无术,还是让天下后世的高人真人去论断吧。不过我可以告诉你,人身难得之至,人生珍贵无比,故弄玄虚浪费生命的事,我是不屑干的。2008-6-8东海老人

   注:本文标题借自汪莘《水调歌头--客有言存心者,未得其序,因赋》:欲觅存心法,当自尽心求。此心尽处,豁地知性与天侔。行尽武陵溪路,忽见桃源洞口,渔子舍渔舟。输与逃秦侣,绝境几春秋。 举全体,既尽得,要敛收。勿忘勿助之际,玄牝一丝头。君看天高地下,中有鸢飞鱼跃,妙用正周流。可与知者道,莫语俗人休。首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb

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