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东海一枭(余樟法)
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·是公羊作俑,让儒家蒙冤---翻一个两千多年的案
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人生最高境界

   人生最高境界

   一“弃天下如敝屣,薄帝王将相而不为”之言出自《论语-泰伯第八》。泰伯,周朝祖先古公亶父(周太王)的长子,两个弟弟为仲雍和季历,季历的儿子为姬昌。周太王预见姬昌有圣德,想把君位通过季历传给姬昌。泰伯为尊重父亲的意愿,便与仲雍一起出走到荆蛮之地。太王死后,季历继承王位,后传位给姬昌,即周文王。

   泰伯出走,一让天下;太王死后不回来奔丧,以便让季历继承王位,二让天下;季历死后也不回来,以便让姬昌继承王位,三让天下。孔子赞美道:“泰伯,其可谓至德也已矣。三以天下让,民无得而称焉。”

    “弃天下如敝屣,薄帝王将相而不为。” 能够做到这一点的,古今中外没有几个。别说让天下,为一个局处长的小位置都会争个你死我活呢。孔子把三让天下作为至高无上的品德歌颂,良有以也。南怀瑾说得好:

   一个人道德修养,真要做到君子坦荡荡,必须修养到什么程度呢?要做到“弃天下如敝屣,薄帝王将相而不为。”把皇帝的位置丢掉像丢掉破鞋子一样:为了道德,为了自己终身的信仰,人格的建立,皇帝可以不当,出将入相富贵功名可以不要。孔子所标榜的人格的修养,到了这地步,那自然会真正坦荡荡”。(《论语别裁》)

   二对于红尘中人,政治圈人,要做到“弃天下如敝屣,薄帝王将相而不为。”非常不容易,非常了不起,但对于具有相当儒佛道修养者来说,则不足为奇。对于包括“天下”在内的一切外物,儒佛道都能超然而脱,不为所羁。李贽曰:

   惟志在闻道,故其视富贵若浮云,弃天下如敝屣然也。然曰浮云,直轻之耳,曰敝屣,直贱之耳,未以为害也。若夫道人,则视富贵如粪秽,视有天下若枷锁,唯恐其去之不速矣。然粪秽,臭也,枷锁,累也,犹未甚害也。乃释子则又甚矣。彼其 视富贵若虎豹之在陷阱,鱼鸟之入网罗,活人之赴汤火然:求死不得,求生不得,一如是甚也。此儒释道之所以异也,然其期於闻道以出世一也。(《初潭集-卷十一-师友一》)

   对外物,佛则简直视若寇仇呢(当然,这是就诸家义理而言。在具体的人身上,真伪有异,表现不同),这就是对“道”的认识出了偏,耽空滞寂。儒家好些,轻之弃之而已。但就境界而论,“弃天下如敝屣,薄帝王将相而不为。”很高,但不是最高。清高有余,仁爱不足,终是一病。

   内圣修养不发而为外王实践,就是不完备、不圆满的。如果有机会却满足于独善其身而不愿意兼济天下,也是一种自私和不负责任。儒家的独善,是尽心尽力之后“行道”不得的退守,而不是主动逃责“避难”、更不是以此自鸣清高。

   能够弃天下,还要能够“取”天下;能够薄帝王将相而不为,还要能够“厚”帝王将相而为之(这里帝王将相,泛指国家重要领导人,今称总统、国务卿等)。如果具备“弃天下如敝屣”这种人格修养之后,百尺竿头更进一步,放天下在肩,任天下之重,那才是人生最高境界。

   三儒家还有一句与“弃天下如敝屣,薄帝王将相而不为。”类似的话。孟子说:“杀一无罪非仁也”(《孟子-尽心上》),“行一不义,杀一不辜,而得天下,皆不为也”(《孟子-公孙丑上》),荀子也说:“行一不义,杀一无辜,而得天下,仁者不为也”(《荀子-王霸》)。

   杀一无辜得天下而不为也,充分体现了儒家对生命的尊重。但是,如果不仅不杀无辜、而且为了保护无辜而得天下呢?从政治的层面去具体体现对生命的尊重,以制度的方式去高度维护生命的尊严,那才是最难最难的呀(当然这一外王追求还要有外缘的配合,不必刻意不能强求。老朱同志说得好:圣人救世之心虽切,然得做便做,做不得便休)。见义必为,当仁不让,儒者勉乎哉。

   南阳武侯祠大拜殿有一付楹联,录此与同志们共勉:

   用之则行,舍之则藏,溯尼山邹峄而还,五百年必生名士; 为一不义,杀一无辜,虽千驷万种弗受,三代下犹见斯人。 2008-5-23东海老人首发《自由圣火》网址:http://www.fireofliberty.org/所有转载请注明出处并保持完整2008-4-9

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