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习性论

习性论

   -----熊师十力著作学习笔记

   一、略谈本性

   人性一分为二:本性人人相同,习性各各不同。要论习性,先得略谈本性。

   在宇宙本体、生命本性的层面,儒佛道三家都是融天地万物为一体、贯宇宙人生为一源的,这是中华文化的共同点。对此,熊十力师的认识最为透彻。熊师认为,本心是人之为人的依据,也是人身之主宰。他说:“本心者,生生不息的实体也,是人之所以生之理也,是人之一身之主也。”(《十力语要》390页)。

   同时本心不是个体之我的一已之心,而是天地万物之本体。也就是说,它是宇宙万物的本源和根基。此心“实非吾身之所得私也,乃吾与天地万物浑然同体之真性也”。(《新唯实论》252页)。宇宙演化到高级阶段,人类出现,这是本心由隐而显的发展结果。

   说明一下:在中华文化传统中,本心与本性同义。熊师说:“世间或不悟心、性是一,余故说心灵亦名为性灵。”(《明心篇》)。本体于天而言为道、于人而言为性、于身而言为心、为良知(儒佛道少数派别有不同见解,或以心统性,或以性统心,或以习心释心,兹不详论)。

   我与王阳明一样是以良知解说生命本性和宇宙本体的。本性本心即是良知,良为至善,知为至智。良知本来潜在地具足一切智慧德能,但习性的力量异常强大。我们平时所讲人的各种习染、习惯、习气、陋习、恶习,都属于习性及其作用。

   二、何谓习性

   习性,一般指在某种条件或环境中长期养成的特性,但这样理解相当肤浅。法国学者布迪厄的认识就深刻得多。他对人的习性(haditus)的定义是:借过去经验铭写于身体以使实践认知活动得以进行的一种感知、判断及行动系统。习性是一种身体知识,萌生于客观社会结构、制度和主观习性的彼此契合中,体现了社会空间和身体性情之间双向的辩证作用。

   习性将集体和个体的历史内化和具体化为性情倾向,将“历史必然性转化为性情”。它使得过去沉积在感知、思维和行动中的经验,复苏为鲜活的现实存在,并长时段地生成未来的生存经验和实践。习性内化了个人接受教育的社会化过程,浓缩了个体的外部社会地位、生存状况、集体历史、文化传统,同时习性下意识地形成人的社会实践,因此,什么样的习性结构就代表着什么样的思想方式、认知结构和行为模式。

   不过,布迪厄对习性的理解尽管相当深刻,却宽泛而含混(戓与不同语种及翻译是否精确不无关系),远不如中华文化尤其是儒家的认识清晰准确,深刻度也有过之而无不及。

   本性至善是儒家人性论的主流,也是熊师本体论、道德论的逻辑起点。熊师以性善论为基础,汲取佛教习染论的观念,融铸华梵,将本性与习性作了明确的区别。本性至善,为人所先天禀有;习性则有善有恶,顺乎本心而善(善习是依本心所行而留的余势),逆之则恶。熊师说:

   习心者,凡过去一切欲与想等,皆有馀习不绝,潜伏而成一团势力,总名习心。所谓下意识是也。此无量习心,殆如滚滚伏流,行于地下,鼓荡跳动,一有罅缝,即喷薄而出。当吾人本心亡失之际,正是习心乘机争出之机。……朱子所谓荒忽无常,正是其象。夫人皆有本心,而不知操存之,则天君亡。(天君谓本心)而无量污浊习心,纵横出入。方寸间,为群魔竞技之地,其苦可知。舍则亡之状乃如此,则操存之功,不可顷刻舍也甚明。(《十力语要》卷三)

     

   在《体用论》中,熊师将习染分成两类:一是知见方面的习染,一是情意方面的习染。情意方面的习染指世间所谓个人主义之名利权威等私欲,由此种习染造成的种子,现起的习心,其影响最为恶劣,必克去务尽。知见习染指记忆等,也包括狭隘经验造成的成见,后者虽也会对思维能力的本然之明构成障蔽,但总体上说,知见习染须慎于防治而不可去。(详见《体用论》197页)。

   在《明心篇》中(以篇行世,附于中国人民大学出版社所出熊十力别集《体用论》后),他进一步阐析了“本心”与“习心”的区别:

   本心是人生本有的仁心,常为吾人内部生活之监督者。吾人每动一念、行一事,仁心之判断,恒予小己之私欲以适当的对治。本心是天地万物与吾一体的宇宙生命,是生命本有的生生之德,是天心天性。人生而成为有形气的独立体,有实际生活,即此独立体亦自有权能。本心运行于形气个体中,以天然之明应事接物,则本心亦未变易其天然的明性;然个体人利用天明为工具,以交于事物,则有习染发生。习染并不是无有势能的东西,其潜伏吾人内部深处,便名种子。习种又得出现于意识界。也就是说,意识的活动,即是习种的活动,所以个体人种用本心天然之明作工具以治理事物时,乃不期然而然地产生一种新的势能,这就是“习心”。“本心”才起时,即有“习心”乘机或乘权俱起。习心并非起一次而已。吾人如不能恒时保任天明作主,则一生之中,常是习心自用其权,以治理一切事物,于是遮蔽了天明,天明终不得自显。习心无量数,一切习心所留积之一切习染,潜伏为习种者,更无量数。实际上,我们每个人不论何时何处起心动念,便是过去无数的习染与五官现时当下接触新事物相结合的产物。如果离开习染,我们便不会有知识。所以,凡人不甘堕落者,能保任本心作主,则一切习染皆成善种,而习心将转化为智慧。

   儒家性善论承认人性中有恶的一面,但它不是本性,性恶论及原罪说对人性的认识仅局限于习性层面,故仅属“局部真理”。

   三、转化引导

   儒佛道三家对习性的认识有同有异。要而言之,儒家着眼今生,不究已往;佛教则认为一个人的习性是多生累劫养成的-----这一点与原罪说类似。但基教以原罪为人之本性,而佛教认为人人皆有佛性,习性不居主导地位,此两家之大异地。

   另外,对于习性的处理,佛道两家态度严峻,主张全面禁绝,驱除得越干净越好,连“知见方面的习染”也除之务尽,以致成了反知主义;儒家则主张对习性加以引导即可,对于知识,不独不反,而且倡导格物之学以尊知。

   世人戓为各种瘾如烟瘾酒瘾所苦,戓成为自身各种不良欲望和外在的事物的奴隶,实质上就是“习心作主宰”。《世说新语》王述的故事,把一个被情绪牵着鼻子走的人的情状描绘得淋漓尽致(情绪亦属于习性的范畴):

   王述吃鸡蛋,用筷子刺,不得,发火把鸡蛋抓起扔到地上;鸡蛋在地上团团转,令他更气愤,用脚狠狠去踩;踩不着,则大怒,从地上捡起鸡蛋整个放在嘴里大嚼,再把它吐掉。

   这是一个极端的例子,很可笑,但也发人深省。因为情绪化、多嗔多恚、爱发脾气、乱发脾气,乃是人世普遍现象。所以孟子特别劝人要“能忍”:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”(《孟子》)

   不嗔恚戒是梵网经所说菩萨十戒之一。佛教中杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪嫉嗔恚邪见等十戒所戒的,大多都属于习性的作用。可以断定,经常犯这些戒律的人,必是习深障重的人。

   绝大多数世人的本性都是程度不同地被情欲染污、被物欲遮蔽、被环境异化、被小我局禁、被躯壳扭曲的。儒家讲反己内省,讲明明德、致良知、克己复礼,都是对治习性的一种方法。克服了习性,本性自然灿发而作主宰。(程朱理学讲“存天理,灭人欲”,尽管其“人欲”指的是各种不良欲望,但用一“灭”字,便严峻得过头了,以致流蔽无穷。如说“存天理,导人欲”,才是恰到好处)。

   熊师说:“唯吾人的本心,才是吾身与天地万物同具的本体,不可以习心作主宰也。”(《新唯识论语体本》)他认为,本心虽可被遮蔽,但恒存而不泯没;而人之恶习非人之本有,故可转恶化善。

   王阳明有句名言:“去山中贼易,去心中贼难”,“转恶化善”非易事,盖人的习性最难克治。故韩非子曰:立志难也,不在胜人,在自胜;老子曰:胜人者有力,自胜者强。攻克自己的习性,比攻城掠地更艰难。自胜,就是战胜自己的习性,那才是真正的强者。它需要一种内在的强大。

   诸葛亮说:“夫志当存高远,若志不坚毅,意不慷慨,徒碌碌滞于俗,默默束于情,永窜伏于凡庸,不免于下流矣。”(《三国韬略》)不克治习性,人就无尊严与自由可言,终不过是“滞于俗、束于情、窜伏于凡庸”的下流东西。

   四、从心所欲

   孔子“从心所欲而不逾矩”,是因为孔子七十岁后已明见本心、自见本性。而一般人是本性不明、习性作主,随心所欲时必是随习心习性之所欲,必逾矩。故一般人是没有资格这么说的。例如某宗教人士在其传道文中说:

   一切事物的本性都是道性,生命体的本能是道的属性,凡违背本性本能的事物或生命,都是背道而驰的,凡遵循本性和本能而运行的事物和生命,都是循道而行的。人,如果能按照本性和本能生存生活,且时时处处显示出自己的本性和本能,就是一个成道者。

   如果一个人能赤裸裸地展现自己的七情六欲,会哭、会笑、会生气、会愤怒、会吃喝拉撒、会休息、会喜悦、会好奇等,这个人就是一个成道者,如果不会,如果该哭时不哭,该笑时不笑,该生气时不生气,该感激时不感激等等,这个人就是一个逆道者。(《东海一枭几于道》)

   上述话语混得厉害,将本性与习性混杂在一起了。七情六欲是本能和习性,不是本性---它们的关系是不二又不一的。如佛教的烦恼与菩提,烦恼转了就是菩提,并非烦恼心之外另有一颗菩提心,这叫“不二”;但没转之前,烦恼是烦恼,菩提是菩提,并不等同,这叫“不二”。

   本性的境界远远高于本能习性。一般人只能按照本能习性生存,不可能时时处处显示出自己的本性。那些“滞于俗、束于情、窜伏于凡庸”的下流东西,倘若从心所欲,必定胡作非为,非突破各种道德、法律之矩不可。

   所以,“如果一个人能赤裸裸地展现自己的七情六欲”不一定就是一个成道者。他可能是一个毫无自制能力的人,一个野人。正确的说法应该倒过来:一个成道者,赤裸裸地展现自己的七情六欲的时候,都是遵循本性而动。

   成道者日常生活是相当随缘的,会哭、会笑、会生气、会愤怒、会吃喝拉撒、会休息、会喜悦、会好奇等,但也不绝对、不一定。他有时也会“逆缘”而动,该哭时不哭,该笑时不笑,该生气时不生气等等,但不能说他是逆道者。这些外在的态度表现如何,远不足以衡量一个人成道与否。《东海一枭几于道》中对成道者的描述还“隔”得远呢。

   只有获得了内在自由的人,才有“从心所欲”资格,才能“从心所欲而不逾矩”,一切发而中节。

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