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东海一枭(余樟法)
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乾坤草:向东海道个歉(一枭附言)

   乾坤草:向东海道个歉(一枭附言)
   
   仅凭枭诗《无题》中 “我为本体君为用,君是枝干我是根。”这一句,就得出“东海每每以“我”指代本体、良知,视“我”为本体的发言人”以及我“重体不重用,重道不重器,强行将体用、道器割裂开来”等大量结论,莫名其炒,还唠唠叨叨扯了两大篇,够能扯的。佩服,佩服。
   
   至于“遍观君之本体论、良知论,其实通篇所说的,尽其意也是这句诗所表达的内容。”云云,算什么证据?且不说大量枭文根本不是“我为本体君为用,君是枝干我是根。”这一句诗可以涵盖,就算可以,怎么得出上述结论来?连影子都没有嘛。

   
   “制度是用,就是体,人类就必须要生活在制度这“体”中,谁也逃不了”云云,也是混扯,你只知体用不二,不知体用有别。关于“体用不二而又有别”,关于“制度非体而是用”等问题,我在《体用学发微》及本体、良知诸论论之已透,不赘。谢谢你的热情,憾我时间贫困之极,看个开头,只能简回这几句,之下的文字就不看了。
   东海老人2008-3-14
   
   
   乾坤草:向东海道个歉
    喜看兄台来文《有人欠我一个道歉》,先向东海兄真诚的道个歉,只要文有往来,义理互析,开卷有益,天天道歉都愿。
    兄台已入“如理如实”的明镜之境,道歉是一个交代,对兄台而言,“如理如实”的表达我的观点才是对兄台的最好致歉,故有此文《向东海道个歉》,文虽辩析,实乃致歉。
    《体用之辩,兼回东海》开文即说出“东海每每以“我”指代本体、良知,视“我”为本体的发言人”,指名道姓为“东海”,有唐突不敬之意,先致歉为先。
    至于证据,乃是君之《无题》诗中的一句“我为本体君为用,君是枝干我是根。”,故有此说。
    若凭这一句还不足让我有此评论,遍观君之“本体论”、“良知论”,其实通篇所说的,尽其意也是这句诗所表达的内容。就拿刚出炉的“转身之路”,也是高推宇宙本体(法身),而不明转身之路的本质是在“用”上,体即用,用即体,宇宙本体也是用,至于如何用,体用的次第如何展开,纲目如何并举,遍观兄台之文,没有明晰的答案。兄台之新作《真体内充,大用外腓----体用学发微 》,说句实话,也是儒家的老古董拿出来涂上时代的油漆,虽新依旧,虽然历代大儒有精妙的体用述说,但没有一人推向“创造论”,来阐述世界的因明,都是极限在心性和社会论理上,对本体与器世界的真实关系并没有展开述说,而这恰恰是真理所在。比如说“制度非体”,此话也错,制度是用,就是体,人类就必须要生活在制度这“体”中,谁也逃不了,每个人都必须要维护这个“体”的稳定运行,否则,个人的用就没有办法得到保障,这是体用的创造次第所决定的。制度如人所住的屋,如灵魂所住的身体,无身体,灵魂在人间无用;无屋,身体无安身之地;无制度,人的安身立命也无根基。用在体中,用即是体,这就是体用的扩展法,若非要拿那个最初源头的体(良知)来说事,认为只要个体能认得良知才是体而不认同每个人所具有的认知能力也是体,就是犯了体用割裂的毛病,人的认知意识能力正是良知与人身结合的产物,体在人身这个用中,人的认知意识能力就是体了,都具有认识世界,体认制度重要性的能力。若非要人人认识人身内的体,觉悟到认知意识能力的来源,致得良知自我,才能真正认识制度的重要性并创出良制来,就犯了认识上的错误,是没有办法创出良制来的。原因有二,一是真正致得良知的人不多。二是良知只能与身体结合才具有在人间建良制的可能,人类只要具有认知能力这个用,从人体的本能出发,逐步认识到宇宙山河是上帝创造的并明晰世界运行的规律性和必然性,就可建立良制。所以,从大根大本、大是大非而言,如果理论不能真正的阐述世界的因明,不从“创造论”上来剖析体用的次第关系,是无真用的,尽管有精妙的体用述说,实质上依然是“体用割裂”的。无真用的本质就是不知用,甚至比不知用的危害更大,谬误比无知离真理更远,看看中华大地几千年的惨烈,若儒学有真知真用,会是今日的状况吗?
    我所说的“针对流弊泛泛而谈”,这个流弊主要是指儒学,兄台既然高推儒家大旗,儒家的流弊兄台就得一肩扛着,就有针对兄台之意。但兄台是活人,有新论《大良知学纲要》、《新礼学初论》等出世,有望打造新儒学,补撮成良学的愿景,故批驳流弊的“体用割裂”就没有针对兄台之意,反而有殷殷期盼的良愿。
    不过,从兄台对儒学的浸淫来看,要走出儒学的思维模式看来是很难的。儒学的本质是雅室里的花朵,很漂亮,花香也四溢。但它只能呆在雅室中。几千年的儒家文化,不外就是“仁义道德”,说得好听点是“向善”,难听点是“杀人”。于丹评《论语》尽是好听的话,美其名曰“心灵鸡汤”,实则是“心灵杀手”。因为现实的社会不是雅室而是恶室,雅室里的花朵确实是“心灵鸡汤”,与环境共滋润。恶室里的花朵是粉饰太平,人吃人在光天化日下上演。
    当然,任何人,不但是于丹,只要走进儒家这个巢穴,都会不自觉的钻进“仁义道德”这个陷阱的。体用的次第的第一不是花朵,而是雅室,只有先造出雅室,才有花朵的容身之地。光顾花朵而希望恶室能自动的变为雅室,是为本末倒置,体用的次第倒置,是为体用割裂,道器割裂,非真知真用也。
    中华文化的源头在《易经》,中国社会之所以走到今日的绝路,根源在于解经解错了,儒学作为中国社会两千多年的显学,没有引导中国走上体用并重的道路,是儒学解《易经》也解错了,道用精微,差之毫厘,谬之千里,下面我们来大略的看看中华文化的见解。
    一是本体论,良知论,这是儒学的古老传统了,孟子就是致良知的高手,到王阳明,到所谓的儒学三期的熊十力,都是儒学的血脉相传。其体用关系就是本体与器世界的关系,但无法解析本体是如何生成器世界的,只是用抽象的哲学语言来论述世界的伦理,期盼一个天下归仁的世界。这是不解易的次第关系,不明从本体到器世界是如何生成的,不明无极生太极的实质是上帝诞生,是道的开始,德的开始,接下来是上帝创世的宇宙真相,这才是真实的体用关系,而非良知说的体用关系,良知说的体用关系是不符合宇宙真相的,包括佛学也是这样
    二是人本主义、人道主义,以本体在人有良知为人本,而否认上帝创造世界的真实性,从而导致人的思想分裂,各行其是,走不到认识世界的创造真实,共同走上帝之道上来。
    三是术数、占卜,泛神论。由于易可通神,上界神灵干预人间事务,形成人对神的依赖和偶像崇拜,导致人类的分类,割裂人类与上帝的永恒关系。
    四是唯物主义,把易解为辩证法,对立统一,把物质的存在认为是天生就有的,从而否定上帝的存在,把人类引导入残酷斗争的境地。
    当然,作为基督教等有神宗教,说上帝是自有永有,教徒们整日神神道道,假借上帝的权威行他们的道,也是不对的。但耶稣基督的传道所说的上

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