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东海一枭(余樟法)
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新礼学初论

新礼学初论

   

   不求富贵不求仙,富在心灵贵在天。

   短笔多情牵十亿,一灯无尽耀三千。

   路将穷处身为道,学欲绝时统在肩。

   莫叹人间多阙憾,一笑端杯月又圆。

   

   几度迷茫不识津,行非义路宅非仁。

   权争黑幕人成鬼,马踏神州政更秦。

   海日将圆千古梦,儒风待送万家春。

   再融西学为吾用,重建中华大礼新。

    -----自题《新礼学初论》七律二首

   

   一、小“破”董子竹

   在儒家五常道中,“礼”引起的误会最为严重。正如董子竹先生说的:一个“克已复礼”,把数千年的儒学界搅了个天昏地暗。古今很多儒者学者一边批评别人误解了礼,自己却误解得更厉害。董子竹先生,批评南怀谨等大师及古今学者对“礼”的解释大误,但他自己对礼的理解就出了大偏。礼学要重立,就要除旧更新、回小向大,对于有一定影响的误解曲解则要先“破”之。

   

   如果说古今学者对“礼”的理解大拘谨狭隘的话,董子竹将《论语》“克已复礼”、“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”等章中的“礼”理解为“天礼”、“天道的和谐运动”,则又太宽泛“自由”了。礼不完全等同于、但包含了《礼记》中的“礼仪”。“礼仪”是礼在一定时期、一定社会的具体表现形式。孔子“四勿”之教,显然是教以行为准则而非“本体”规则。

   

   好有一譬:礼,相当于佛教的戒律,天道相当于法身本体。法身是不需要戒律的,法身本身就是一种宇宙规则或戒律。释尊及大多数高僧大德虽为化身,但已证道,不戒而戒,没有戒律也自然不会“逾矩”。但一般和尚在没有彻悟彻证之前,是需要具体的戒律制约而无权“代表”戒律、不能说“我就是戒律”的。

   

   董子竹说朱熹提倡的“三纲五常”已荒谬不经(《论语正裁》190页),不知“礼”正是五常道之一,仁义礼智信为普适价值,是宇宙本体之德,人类本然之性,过去是、现在是、将来永远是天地之间的“金科玉律”另外“三纲”由董仲舒取自法家而倡导,非朱子始倡也。

   

   类似疏忽错漏,在董书中不少见。由于对“礼”论问题比较严重,故特别提出来予以纠正。董子竹的“礼”论,兹不详引,读者可参看董子竹《论语正裁》及相关文章。我在《为中华文化报喜------隆重推荐董子竹》中曾指出,董子对经典的解析过于浮滑漂荡任凭己意,基本功很不扎实,与所批评者一样缺乏学术的严谨,其对礼的解释太宽泛浮滑,就是一例(用朱陆---朱熹与陆九渊陆九龄兄弟----之争的话语来说,董子竹“切已自反”,“发明本心”的“易简功夫”尚可,但“泛观博览”严重不足,治学之道严重欠缺“邃密深沉”。)

   

   二、儒家之礼的本来面目

   礼,是各种政治社会文化仪式、各种文物典章制度的总称,内容繁多范围广泛,涉及人类各种行为和国家各种活动。

   

   三叩九拜握手躹躬是礼,社会制度与法律规章是礼。在不同的领域,针对不同的事物,礼有不同的表现形式,待人接物有待人接物的礼,治国安民有治国安民的礼,祭祀有祭祀的礼,外交有外交的礼。亲友之间,群体之间,生活层面,政治层面,礼的具体表现形式都是各不相同的。故《礼记》说:

   

   “以之居处有礼故长幼辨也,以之闺门之内有礼故三族和也,以之朝廷有礼故官爵序也,以之田猎有礼故戎事闲也,以之军旅有礼故武功成也。是故宫室得其度……鬼神得其飨,丧纪得其哀,辨说得其党,官得其体,政事得其施”,真可谓“君子无物而不在礼矣”。

   

   政治制度和伦理道德是“礼”的两个主要属性。从道德层面看,“礼”的具体内容包括孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义等等。孔子强调“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,“博学於文,约之以礼”,“恭近於礼,远耻辱也”,以礼规范自己的行为,知道什么该作,什么不该作。“恭而无礼则劳;慎而无礼则葸;勇而无礼则乱;直而无礼则绞”,恭慎勇直诸德,都要受礼的制约。

   

   子路问“成人”,孔子答曰∶“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇, 冉求之艺,文之以礼乐;亦可以为成人矣!”是否知礼有礼,是一个人成熟与否的必要品质,一个不通礼乐之人,是还算不上“成人”的。

   

   在政治层面,礼更也是维护社会和谐的一个重要保证。“人治”很多反儒者反儒武器之一,其实这件武器是虚拟的。儒家最强调礼治。孔子说:“安上治民,莫善于礼”;《礼记》认为,治国以礼则“官得其体,政事得其施”,治国无礼则“官失其体,政事失其施”,结论是“礼之所兴,众之所治也;礼之所废,众之所乱也”,“为政先礼,礼其政之本欤!”;荀子曰:“国之命在礼”,又曰:“礼者治辨之极也,强国之本也,威行之道也,功名之总也,王公由之所以得天下也,不由所以陨社稷也”等等,可见儒家对礼在治理国家上的作用极端重视。

   

   儒以礼的建设程度来作为衡量一个国家兴衰的重要标志。孔子反复强调“礼、乐”的重要性,“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”

   

   古代礼法并称,其实刑也是纳入礼的范畴,法律是礼的重要组成部分。《礼记-曲礼上》曰:“夫礼者,所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也……道德仁义,非礼不成;教训正俗,非礼不备;分争辨讼,非礼不决;君臣、上下、父子、兄弟,非礼不定;宦学事师,非礼不亲;班朝治军,莅官行法,非礼威严不行;祷祠祭祀,供给鬼神,非礼不诚不庄。”

   

   可见“礼”在一定意义上就是“法”。 古人所谓“明刑弼教”,即以法律手段来维护礼的尊严、体现礼的力量,加强礼的强制性。合礼的必合法,违礼的往往也会违法,如东汉廷尉陈宠疏中所云:“礼之所去,刑之所取,失礼则入刑,相为表里者也”。

   

   但刑与法仅仅为礼的从属,必须以礼为本,所以孔子说:“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。”刑如“非礼”,便不仁,便成恶刑恶法。又说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”,治理国家仅靠“政”、“刑”是不够的,还必须借助以德以礼,“政”与“刑”必须建立在德与礼的基础上。

   

   三、化由礼治,礼以仁成

   仁义与礼相辅相成,不可或缺。

   

   孔子答鲁哀公问政:“仁者人也,亲亲为大。义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”(《礼记-中庸》)说的就是仁、义、礼的关系。“仁”以亲亲为起点,“义”以尊重贤人、尚贤使能为重要内容。礼就是仁义的具体化、形式化。

   

   孔子说“君子义以为质,礼以行之,逊以出之,信以成之。君子哉 ”。这也表明义是本质,礼是形式。

   

   如果说仁是内在心灵的戒律,礼就是外在的规范,是仁义在社会、政治层面的贯彻落实,体现为具体的规章制度,针对人的言行进行规范。仁必有礼,礼必合仁。可以说,仁是礼之内在根基,之实质、之体,礼是仁之外在规范、之形式、之用。这就叫:化由礼治,礼以仁成。枭诗写道:逐物求名非我意,迎风要展大旗仁。礼,乃是仁旗的旗杆啊。

   

   孔子说,“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。” 求仁与复礼也是统一的:没有仁,礼就徒具形式,没有礼,仁无所依托。完善了制度,人人遵守,自然仁道行于天下。而礼如有违反了仁,成为陈规陋习乃至暴刑恶法,礼的本身也不成其为礼了,“非礼”了,徒具形弍的僵化的“礼”、“非礼”的“礼”,就会成为“吃人的礼教”。

   

   “克已复礼”,不是要禁止正当的欲望、追求,家家把空调拆了,个个“成为神殿、祠堂中的木偶”,“一个女人的手如果让父亲、丈夫以外的男人碰了,就应自行截肢。”、“如果被别的异性拥抱了,应该自杀”(董子竹语)。克己,是战胜自己的习性,包括各种过分的恶习和过度的贪欲,使行为合乎一定的规范,进而彰明本心;复礼,就是恢复、维护儒家文化包括制度及法律的尊严。

   

   孔子教导“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,与现代师长教导学生或儿女遵守法律、尊重制度,不要胡作非为违法犯罪,意思差不多,不是要把人训练成机械木偶。如果这话拿来对政治人物而言,相当于说:不要违反民主自由原则,不要与普适价值对着干哦。

   

   孔子说:“随心所欲不逾矩”。“随心所欲”是意志自由,“不逾矩”是尊重礼。懂得了礼的真义和辩证,《礼语》中大量孔子看似矛盾或非常“反动”的言论和行为,就一通百通、很好理解了,古今一些儒者学者一边的误会也就可以得到澄清了。

   

   例如,《论语-乡党篇第十》最受反儒派的讥评,殊不知正体现了孔子对礼的尊重。本篇集中记载了孔子的容色言动、衣食住行,如孔子日常生活中的表现,在面见国君及大夫时出入于公门和出使别国时的态度。对乡亲是谦逊、和善;在朝廷态度恭敬而有威仪,不卑不亢,敢于讲话;在国君面前,温和恭顺庄重严肃,仿佛诚惶诚恐局促不安的样子。不同的场合,对待不同的人,孔子的容貌、神态、言行都不同。时代不同,礼的形式也不同,用现代眼光看孔子时代,那些礼节不免可笑,但在当时,是“礼”当如此呀。

   

   四、法家的非礼

   孔子之道内圣外王并重而浑全,孔子之后的大儒们就各有侧重了。据韩非子说,孔子死后儒分为八:子张之儒、子思之儒、颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孙氏之儒、乐正氏之儒。

   

   孟氏即孟子。孟子自称孔子之私淑,据传其学出于孔子嫡孙子思之门;孙氏即荀子。其学源于子张和子夏。孟子侧重内圣,继承并发扬了孔子内圣学。荀子则侧重外王,继承并发扬了孔子外王学。可谓外王学的大师。礼学,即外王学也。

   

   荀子虽侧重外王但不废内圣,侧重礼但仍以仁为本,故虽走偏仍属儒家,正如郭齐勇《礼学的现代价值》所言:

   

   在“礼”中包含了一定的人道精神、道德价值。“礼也者,贵者敬焉,老者孝焉,长者弟焉,幼者慈焉,贱者惠焉。”(《荀子·大略》)荀子推崇“礼”为“道德之极”、“治辨之极”、“人道之极”,因为“礼”的目的是使贵者受敬,老者受孝,长者受悌,幼者得到慈爱,贱者得到恩惠。在贵贱有等的礼制秩序中,含有敬、孝、悌、慈、惠诸德,以及弱者、弱小势力的保护问题。

   

   礼学对官员、君子提出了德、才、禄、位相统一的要求,亦对他们提出了“安民”、“惠民”、“利民”、“富民”、“教民”的要求,“修己以安百姓”(《论语·宪问》)。“养民也惠”,“使民也义”(《论语·公冶长》),“节用而爱人,使民以时”(《论语·学而》),“因民之所利而利之”(《论语·尧曰》),反对滥用权力,对百姓“动之不以礼”(《论语·卫灵公》)。这也是礼学秩序原理的题中应有之义。

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