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东海一枭(余樟法)
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我非高标不可,你们及格就行

   我非高标不可,你们及格就行

   

   一

   有一类自由人士,本身在日常生活中应该是守住了底线的,不至于谎言谣语胡说、坑蒙拐骗非为,个别的与市侩相比,或许还可以称得上相当优秀和高尚,但他们对“道德”却充满误会,反之不已。

   

   例如,有个反道德的“网络自由主义名家”说:喜欢拿道德说事的人不仅不比别人聪明,也不比别人更好。这话太绝对,大偏,因此而反道德,大错。“喜欢拿道德说事的人”不一定就是道德的人。但道德人,最低限度,做人比较好,比如,相对诚实,不随便撒谎造谣,不仅一味利己、还能主动利他,等等。

   

   又有学者说:有道德的人是不“讲”道德的。喜欢“讲”道德的人,多是伪君子。这话既使成立,也不成其为反道德的理由。伪与道德水火不容。反伪,不正是对道德的一种呼吁或需索吗?何况这话也是太绝对。有道德的人是不是“讲”道德的,喜欢“讲”道德的人是不是伪君子,不能一概而论。广义而言,儒佛道三家都是“拿道德说事”的学说。难道孔释老及三家历代圣贤都是没道德、不道德的人?

   

   可悲的是,类似道德盲的胡说八道,不仅获得了相当普遍的认同,而且戴上了自由主义之冠,俨然当今“显学”。还有些学者仅仅视道德为外在的社会规范乃至一些传统落后的习俗,对道德是什么根本没弄清楚就对“道德”开展大批判了。此辈忽略了一个常识:

   

   内在道德修养好坏是衡量个体生命优劣的最重要标准,社会道德水平高低则是衡量人类文明程度的最重要指标。

   

   二

   道德二字,古今义蕴有异,原始意义的“道”、“德”是分开的。宇宙本体、生命本性、社会普适价值和自然普遍规律等等,皆为“道”,可称为最高的真理。人得之于天道的品性、符合于常道的言行则为德。现代所说的“道德”,仅类似古时的“德”。道乃人天之要则,德有内外之区分,随着社会的发展而不断变化的外在规范,仅仅是道德的表层和形式。

   

   儒家道德首先是“为己之学”,用来自律的,格物致知正心诚意是根本,是关键。修身是“齐家治国平天下”的基础,也就是说,外王事业是从内圣修持生发出来的,政治和教化是道德的衍生物和副产生。为政必须以德,不然就是无道,教化重在“化”字,并非野蛮强制。

   

   责己从轻、责人从严本身就是不道德的,在政治层面,脱离了制度文明而徒唱道德高调更是不道德的。但一些自己人士和反道德人士没有弄清楚,宣说道德的真谛及其重要性,并对各种形式的、尤其是政治层面坑蒙拐骗等不道德行为与现象进行批评,这与道德高调和苛责他人,是两回事。对社会、政治生活中的不道德行为和现象,对突破了“不撒谎、不作恶”这两条底线的知识分子公众人物,严予批评,这正是道德的一种体现。

   

   三

   我一向反对道德苛责和道德高调,尤其反对政治话语中的道德高标。我认为让各种不同的价值系统同在共存,对民众道德要求相对低调,恰恰是政治最大的道德。这也是原儒的立场(将道德从一门自治、制君、治官的实践哲学演化为治民整人的政治手段,乃是专制主义对儒学、对道德的恶性扭曲和异化)。

   

   孟子反对倡导大公无私的墨学,将墨子与杨朱都被骂为“禽兽”。墨学主张摩顶放踵以利天下,牺牲自我以利别人,何以招致孟子如此激烈的反对?就是因为墨学在道德上太高调了,有违“义”的原则,只可个人自学自修自我发扬,不宜在社会及政治层面推广。对此我在《谁知墨子不知义,岂有杨家肯拔毛?---与秦晖先生商榷》中指出:

   

   大公无私不是不高尚,墨子学说不是不道德,而是过头了,过犹不及。一种学说根柢处的丝毫偏差,在实践过程中就会影响悬殊甚至产生严重后果,而且很容易被特权专制恶意利用。古今中外无数社会事实已证明:政治层面的道德高调唱不得!中国人民吃制度性的高调道德的亏,吃大公无私的号召的亏还少吗?教训还不够深刻吗?

   

   合情合理的道德教化是社会发展、历史进步的需要,但凡事有个度,真理过了度是会变成谬误的,儒家中庸精义,恰体现在对“度”的把握上。

   

   四

   在道德上,儒者应持“自求仁义,望人及格”的态度,以仁义之高标准严格要求自己,至于他人,不论是普通民众还是知识分子,及格即可。

   

   只要不撒谎、不作恶,就是道德及格(不撒谎的要求仅限于公众事务中,详见枭文《两项基本原则》),就是一个合格的人。自求九十九,望八六十分。枭诗《六十分主义》曰:

   

   必须九十分

   最好九十九分

   这是我的自我要求

   与你们无关

   

   对于你们

   我希望达到六十分

   做一个及格的人

   

   如果有人

   主动向我看齐

   主动要拿高分

   我欢迎

   并致敬

   2008-1-30

   民主论坛 上载:[2008-02-01] 修订:[2008-02-01]

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