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东海一枭(余樟法)
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儒家的爱怎么做(修正稿)

   儒家的爱怎么做(修正稿)

   

   父母妻儿病了,恨不得以身代之;兄弟姐妹病了,千方百计为之求医治疗;亲戚好友病了,力所能及帮上一把;与人为善,助人为乐,遇见陌生人病倒路上,至少停下来打个电话给医院或有关部门;平时不浪费食物,爱护公物私物,不虐待动物,不破坏植物,具有一定的环保观念…,如果你是这样一个人,那么,恭喜您已经“成人”,具备为儒者为君子的资格了。

   

   上述行为与儒家爱有差等的思想暗契密合。原儒是很有人情味很人性化的,它以仁爱为核心但并不走向极端化,不象墨子那样刻求大公无私、爱人如己,也不象释氏那样一味强调以身饲虎先人后己,无私祟高到遥不可及。原儒主张的是推己及人的、有差等的爱。仁爱是基本和普遍的道德原则,但具体施予可以根据亲疏远近而分别对待。

   

   孟子曰:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物。”(《孟子•尽心上》)。亲亲仁民爱物,次序井然。亲爱给予亲人,孝以尊亲,弟以尊长,对民众怀仁心,施仁政。仁者爱人,这是就人类社会而言的,再进一步,“恩足以及禽兽”,推恩扩爱于大自然及天地间动植万物。

   

   “亲亲”但不以此为限,仅仅爱亲人、自己人还不够,还要把恻隐之心、“亲亲”之心和仁爱之心,向社会、向人类乃至万物扩充散发开去,由内及外、由人向物、由亲及疏、由近及远,就象以石击水漾起的一圈圈水波一样。原儒不讲兼爱而讲爱的兼顾,其道德理想是“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,是“四海之内,皆兄弟也”,是“民胞物与”,是“以己及物,仁也;推己及物,恕也”。

   

   儒家学说是一种入世、济世的学说,儒家的爱是一种充满人间烟火味的世间的爱,合情合理,极富“可行性”,不象墨子的兼爱说陈义过高,除了墨子及其几个亲传弟子,非一般人所能及,可行性就差远了,不切实际而又大有流弊。

   

   孟子批评杨朱更批评墨子:“杨氏为我,是无君也。墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。”意思是说,杨朱大私无公,有己无人,墨子大公无私,感情不分亲疏远近,等于把自已父亲与别人父亲一样看待,等于无意中放弃了家庭责任。这两种社会皆如禽兽世界。读者试回忆一下,中共当年拼命宣传大公无私,果然把中国弄成了个禽兽世界,乃不得不佩服孟子的先见之明也。

   

   至于宋明心性儒学,程朱们虽以得孟子心传自诩,其实受佛学影响很深,对孔孟之道便有所偏离。佛家的爱是个人离情绝爱之后对人类对世界的一种终极关怀和大慈悲心,佛家叫“无缘慈”。这种爱比墨子的爱陈义更高,到了虚空彼岸“玄虚空洞不食人间烟火”的地步,非一般人能够把握和实践。佛家讲解脱涅盘,对现实社会和现实政治基本不予关注。它的救世度人,仅针对人心而疏离政治不问制度。

   而原儒特别注重实学、实干、实际、实行,经世致用,有所作为。仁爱要落到实处,一切道德、仁政和王道都要落到实处。儒家还特别讲究责任感,要把家庭责任与社会责任都担起来,才算“成人”和君子。至于贤人圣人,肩上的担子就更重了,还要加上天赋的历史文化责任,要有舍我其谁的气魄和当仁不让的精神。

   

   孔子以“成人”为人生目标,以内圣外王为最高理想,那是集智慧、仁德、勇毅于一身,内在道德与外在功业俱臻至境的模范人格。孔子开出的实现理想人生的方法和途径是:克己复礼,内外兼修,修己安人,救人济世,通过修齐治平,把仁心善性扩之于天下国家,从而实现个人内圣外王,世界天下大同的至善至高境界。儒家的道德标准、人格理想是人间的,极高明而道中庸,普通人都做得到,要做好、做到极至做到圣人境界又很难。

   

   爱是实实在在做出来的。从小事、身边事做起,一点一滴一砖一石做去,做成大海和高山。爱亲人爱朋友,推开去爱同胞爱人类,再推开去爱动物爱山水自然天地万物。宋朝陈普的一首诗,写的就是儒家的仁爱原则,诗曰:仁体虽然无不爱,当知贵贱与亲疏。诚心应物宁容伪,天性由来一本真。说得多好。只要用心做起来,就可以把爱由内及外、由人向物、由亲及疏、由近及远扩展开去,就有机会“成人”成君子,甚至成圣人。孟子说过了,人人皆可为尧舜。儒家的爱就是如此切实昭著,适世宜人。

   东海一枭

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