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马克思主义原理的反动本质

在贵阳“文化论坛”上的宣讲
   马克思主义原理的反动本质
   一、共产主义不共产
   共产主义社会是人类几千年的梦想,从墨子首先提出人类最早的理想社会至今,已经过去了25个世纪。漫长的历史岁月中,思想家们为此构想了几多美丽的图景。在这些美丽的图景中,是全社会人人相互友爱;每个人都为社会,为周围的人无私奉献。他们不提倡占有,明确蔑视财富的私人占有,更蔑视权力的强制占有。从墨子、柏拉图,到莫尔、康帕内拉……,再到圣西门、欧文、梅叶……,共产主义从来都是天下人人平等、友爱,财富人人分享的美好社会。
   到了马克思,共产主义开始变味。他提出的共产主义理论只坚持剥夺和占有,人们不但不再相互友爱,还要在社会中划分出阶级,互相对立。并且声称,只有他的这种共产主义才是真正的或“科学”的共产主义。在我们今天被强制推行的马克思共产主义或社会主义社会中,当权者就是把共产主义和马克思主义两者混为一体的,以致今天人们一提到共产主义,就像是说的马克思主义一样。实际上,共产主义早为人类思想家们反复唱响。那个时候,马克思还远未来到这个人间世上。
   马克思提出的共产主义理论,是他自己和他的追崇者们冠名的一个理论体系。这个理论体系自有大量关于共产的外在表现,但它的实质却绝非“共产”的;至少与前人定义的共产主义风马牛不相及。这乍一听似乎是一个悖论,难道说马克思提出的生产资料公有不是共产的明确含义吗。但我们要看到事物的实质,不要只看事物的表象。首先,马克思提出的“公有制”只是一个阶级的公有,不是像早先的共产主义那样,或如这个名词限定的那样,是不分阶级的,是全社会一切人平等的公有。其次,这个享有一切财产所有权的无产阶级虽然是社会的大多数,社会财富都由这个大多数人的阶级公有,最后消灭阶级,再最后消灭国家,全世界联合起来。这多么美好!这就是马克思、恩格斯给我们设想的共产主义蓝图。
   但是这里规定了一个程序。恩格斯在他的《共产主义原理》中直接提出:“首先无产阶级革命将建立民主制度,从而直接或间接地建立无产阶级的政治统治。”这就明确:无产阶级的政治统治才是全世界联合的最终形式。马克思和恩格斯在他俩合作的《共产党宣言》中也直言不讳地说:“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级,并利用自己的政治统治,一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里。”
   对占社会人口大多数的无产阶级来说,成为统治者该是多么美好,而那些少数人口的资产者们将被社会排斥,将被统治,甚至将被镇压。这于前人提出的共产主义理想有几分相符呢?马克思提出的共产主义最多不过是阶级共产主义而已,不是全人类或全社会的共产主义。至少在阶级被消灭之前是如此。阶级什么时候才被消灭呢,马克思告诉我们,“工人对反抗他们的旧世界各个阶层的阶级统治,必须延续到阶级存在的经济基础被消灭的时候为止。”
   这个经济基础什么时候才能被消灭?人无毛无羽,上天又没给人现成食粮,一切衣、食、住、行都必须靠每个人自己去创造。老天如果不改变这一切,这个经济基础就难以消灭。
   既然财产私有制形成的对自有财产的专有权利是导致社会不公和滋生种种社会罪恶的根源,既然连财产不平等都必然带来不可调和的人间对抗和灾难,那么政治权利的不平等又将带来什么后果?政治权利的专有制度又如何能使人类获得公正、平等与和谐、友爱呢?资产阶级以及非无产阶级的“各个阶层”人士的基本权利还能否认可,他们的政治权利难道就从此被剥夺?
   财产的获得虽然有掠夺的行为存在,但总有来自合法的途径,而权力的强占,没有一项会是合法的。用暴力获得权力的行为,用暴力将权力私有化,才是人类一切罪恶滋生的总根源,才是社会堕落的最大根源。马克思鼓动建立权力的阶级专有制社会,这不是更加不公道吗?它比财产私有制社会不是更有害吗?政治权利可要比财产权利更加凶恶呵!难道曾经有产的各阶级只能接受无产阶级改造到阶级存在的经济基础被消灭的时候为止吗?这个经济基础可要等到人又像猿一样,周身是毛,才可能被消灭的呵。而且,谁又给了无产阶级改造别的阶级的权利呢?
   但无产阶级也别高兴得太早,马克思主义原理中没有无产阶级统治的组织程序,没有保障无产阶级全体成员基本权利的政治制度。只有暴力进行无产阶级革命的号召。他在这方面能提出来的只是无产阶级先进分子这样一些抽象概念,他们才是社会主义国家真正的统治者,而不是全部无产阶级。马克思从来没有明确提出要由无产阶级成员平等、民主地掌管国家政权,他也并不认为无产阶级的先进分子要由无产阶级的工农大众用信任和选举产生,更不可能用全民选举的方法。他在驳斥巴枯宁时直言不屑于这种全民选举,认为那都是幻想,它的政治性质不同于无产阶级统治。全世界建立起来的马克思主义社会中没有那一个甚至认可过无产阶级平民的普选权,他们无一例外地都是按照马克思的要求,把无产阶级平民组织起来集体劳动,要求他们为国家义务劳动,不计报酬。这个时候,无产阶级公有的国家财产是被统一掌握在少数先进分子手中的,无产阶级的普通民众对此并没有任何发言权。财产是不能平均分配到每一个无产者手中的,要由无产阶级的当然代表统一掌管,而且无产阶级大众必须在这方面服从他们的权威;这个权威,当然是无产阶级的先锋队组织。从这一层看,马克思的阶级共产主义其实是个“统产主义”,并不是人们向往的人人政治权利和财产权利平等的共产主义。
   在贵阳“文化论坛”上的宣讲
   马克思主义原理的反动本质
   二、商品价值大混乱
   在构成马克思主义理论体系的三个理论中,他的“政治经济学批判”理论是这三个理论中最大,内容最充实,并且能够独立自成体系的一个部分;而《资本论》正是这个部分的核心,它也是马克思一生的得意之作。
   在这部著作中,马克思开篇的第一个章节,就是“商品”。商品是一个人人熟悉的对象,但人们对商品的“熟悉”,只是离不开它而已。
   岂止今天离不开它,还远在它一来到这个人间世上时,人们就离不开它了。商品来到这个世间,就迅速构筑起了一个劳动的人们相互依存的关系,任何人脱离这个关系,都会感觉难以为生。
   商品如何会有如此的魔力?大家只知道,协作方式可以提高劳动生产效率,却很难直观地看到这个提高的效率能给我们每一个人带来多少好处。
   要回答这个问题,可以这么说,从商品来到这个人世间,人间的一切悲苦和灾祸都由它而生,人间的一切希望和福祉也托了它而来。这样评说商品也许不仅有些人,想必很多人都会不以为然。小小商品,何足道哉,那会有如此魔力,显然是夸大其词了吧。
   那我们暂时放下商品价值不说,先来说说商品产生的社会效果。
   在商品出现前,生产力低下,物质匮乏,自给自足的劳动不但效率低,而且往往还出现原本就很不足的生活资料因边际效用递减而折损效用的现象。商品出现后,它开始改变着这一切,不但使社会生产效率迅速提高,而且使物的边际效用边缘几乎无限扩展。它大大地改善了人们的物质生活状况。很快,它在交换关系中牢固地建立起了一个人们相互依存的体系。这个体系之牢固和强大,使任何人一旦离开这个体系都将难以生存。
   商品创造了这样一种力量,这样一种用单一自给方式下可能最强大的个体力量都远不及在商品生产体系中最弱小的生产者万分之一的微力。它强大的力量产生的社会直接效果,就是紧紧地束缚住一切劳动生产个体,用它原子一般微小的身躯释放出巨大的使用价值能量,将社会生产群体牢牢地限定在一个交换半径的区域内。一切暴力、杀戮和奴役都从此冲不破它的束缚。它给人类产生这些罪孽创造了条件,它提供的财富在满足一切罪恶、贪婪的掠夺后仍然还有余力让劳动者生存下来,并且在物质的获取上仍然比自给方式下多得多。商品提供得越多,人类社会的罪恶人群就越扩大,一切都抵消不了这小小的财富原子释放出来的巨大引力。包括罪恶、奴役和杀戮。商品产生的社会引力,远比原始部落社会表现出的人类群居愿望产生的社会引力更强大。那个时候,原始人群是不能容忍奴役和不平等的,而商品出现的时候,一切都不得不被接受,包括最无耻的专制在内。
   正如卢梭所说,使人类堕落下去的东西,在诗人看来是金钱,在哲学家看来则是铁和谷物。追溯下去,就是商品。商品正是这样一种物,它产生了人类罪恶滋生的条件,它也促成了人类的物质文明和进步;它帮助各个劳动生产个体冲破他们自给方式下单一、贫乏的生活而进入一个梦幻般的物质世界,人们的物质享受达到了前所未有的富足和丰裕。
   这一切,正是商品的物质效用使然,是商品的使用价值带给了人类文明和进步。政治经济学从创立以来,思想家们无一例外都把商品的使用价值看成是社会财富的直接表现。马克思尽管在它的政治经济学批判中完全否定了商品的使用价值,但也不得不承认,“使用价值是构成财富的物质内容”。只是这个物质内容在他的商品价值理论中是分文不值的。
   他借斯密和李嘉图在论述自然交换率时对劳动的表述,提出了他的“劳动消耗价值论”。并为了使劳动耗费量在商品交换和社会分配中合理化,提出了他的“抽象劳动”理论。认为具体劳动只创造具体的物,只创造使用价值,抽象劳动才创造价值。使用价值只是商品的物质承担者,商品中的“抽象劳动”才是商品交换的依据。这个“抽象劳动”就是同一的“一般人类劳动”,是社会平均劳动耗费量。他说:“商品的价值量只是表示商品中包含的劳动量”;他还同时说:“劳动时间是计量生产者个人在共同产品的个人消费部分中所占份额的尺度”。他自诩是一个共产主义的提倡者,他还不如就此直接说,每个人只要参与了社会劳动,就可以分享一份共同劳动的果实,就是按时间计量分配也罢。相信很多人都会赞赏这个观点。他完全没有必要去扭曲自然规则地硬说,“商品的价值量只是表示商品中包含的劳动量”。
   商品的价值量代表的是一定的财富量,劳动量能代表财富量吗?劳动创造财富这句话是对的,是真理,但是并不意味一定量劳动必然或永远代表一定量财富。况且人类的生产劳动中总是存在一些无效劳动和劳动群体能力上的参差不齐,共产的信念可以包容这一切,但没有理由用这个信念去扭曲价值规律,破坏商品生产、交换的自然规则。

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