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处于行为取向转变中的美国--从美国的道德困境看未来走向
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处于行为取向转变中的美国--从美国的道德困境看未来走向

   武坚

   1:理解美国的关键--宗教与道德优越感

   2:行为取向的转变--方向与前景

   3:开放与封闭之间的两难困境

   4:正义化身与利益导向之间的两难困境

   对宗教和自由的强烈信仰之所以能够在美国人身上得到统一,关键在于“扩张”二字:美国是扩张性价值观的受益者,强烈的宗教信仰成为美国人坚信“扩张之正义性”的依托,强烈的个人(自由)主义倾向则是激发起扩张潜能的最佳催化剂。类似的场景,我们曾经在15世纪葡萄牙人和西班牙人的海外冒险中见识过,而这也是韦伯(Max Weber)在《新教伦理与资本主义精神》中表达的观点。由于宗教信仰和自由信仰的统一建立在“扩张”这一前提条件之上,因此我们可以预言:一旦美国人不再能够从扩张中找到足够的利益激励、或者无法在寻找到有利可图的扩张空间,那么美国人将产生“在宗教信仰与自由信仰之间的分离和对立”——或者坚信宗教信仰而放弃非宗教化的自由信仰、从而沦落为具有原教旨主义情结的宗教国家;或者(如果不是更有可能的话)弱化宗教信仰、从而完成向现代欧洲理念的回归。

   一个建立在扩张基础上的国家,一旦从扩张的行动中退缩回去,就会使其核心价值观遭受到质疑,并可能由此激发缺少血缘和共同历史连接的不同族裔之间的内斗。这是当代美国社会面临的根本性困境。这种困境具体表现为:在社会内部存在着如何对待开放与封闭的两难;在国际行动中如何处理正义化身与利益导向的两难。

   1:理解美国的关键--宗教与道德优越感

   一般认为,“世俗化是指国家在政治、经济社会以及人们心理上已经摆脱了宗教影响或束缚的状态,主要表现为:1.政治与宗教的分离--政府不得参与宗教活动,国家公务人员的公务活动不得受宗教的影响,政府不得偏袒或迫害任何一种合法的宗教,公务人员不得以公职身份参加宗教活动等等;2.公民的绝对的信仰自由--政府不得干预公民的信仰自由;3.社会生活不受宗教的清规戒律的束缚--比如人们生活追求奢侈豪华、追物质利益等等。”[于歌《美国的本质》]

   “从表面上看起来,美国的国家和社会确实有以上的特征:尽管有一些宗教团体仍然主张建立政教合一的社会,甚至对美国国民意识的形成产生过重大影响的清教徒思想也有政教合一的倾向,但是在法律和社会制度上,美国是个政教分离的国家,而且从立国以来就是如此;美国宪法禁止政府设定某种宗教为国教,禁止政府干涉或参与宗教活动,国家公务员无论有怎样的狂热的宗教信仰,都不能以公职身份参加宗教活动、不能以公职身份对某种宗教做出评论,公务员的宗教活动只能以私人身份、并且是在公务时间之外。这体现着政教分离的原则。”[于歌《美国的本质》]

   “政教分离、信仰自由、以及生活的奢侈和对物质的追求等等,使得一般人们都认为:美国是一个极端世俗化的社会,美国文化的主流是世俗主义、现世享乐主义,真正的宗教信仰在美国已经衰落,基督教在美国仅仅是一种传统习俗,是由来于基督教文明的生活习惯,有些宗教活动,如各种基督教节日的等等甚至在美国已经演化为娱乐。”[于歌《美国的本质》]

   “但其实,这种看法是一种误解,被美国的表面现象所迷惑,没有看到美国的社会和国家的实质。实际上,美国是一个非常宗教化的国家,基督新教在国家的政治生活、社会生活、国民心理上起着关键的主导作用。”[于歌《美国的本质》]

   “美国是一个宗教色彩很浓厚的国家。有三十万个以上基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。很多社会学家认为,在发达国家中,美国的宗教色彩最浓厚。据1990到1993年的国际性调查,百分之八十二美国人认为自己信仰宗教。”[美国驻华大使馆宣传资料《宗教在美国社会中的地位》]皮尤(PEW)调查公司2004年7月进行的民意调查显示:在全美1.28亿网民中,64%的上网活动与宗教有关,也就是说,有高达8200万的人在网上了解、传播与宗教有关的消息。

   另据2002年的统计,美国有84.2%的人信奉基督教(新教和天主教),1.59亿基督徒构成了美国成年人人口的3/4。虽然在众多的统计中无从得知基督教徒的社会影响力,但是从美国总统在就职仪式上必须手按《圣经》发誓、美国参众两院的每一届会议都以牧师主持的祈祷开始等诸多细节中就可以感知基督教在美国社会生活中的巨大影响力。从这一意义上讲,称基督教是美国的主流宗教、美国是建立在基督教原则之上的国家并不为过。[附注:多元的美国一直有一个唯一的主流族裔和主流文化,即以英格兰清教徒移民的历史文化传统为基础的价值标准和文化(即通常所说的WASP)。]

   “我们恐怕很少见到任何其他国家像美国一样在公共和政治生活中有那么多的宗教仪式:美国最重要的国家节日──7月4日的独立日和5月26日的阵亡烈士纪念日──都通过宗教仪式来纪念;国会会期中的工作日都从牧师的祈祷开始;美国的各种仪式──婚礼、葬礼或总统的就职典礼──都采用宗教仪式。每当美国遇到民族危机时,美国人都以宗教形式来寻求慰藉和进行宗教祈祷。我们都会清楚地记得,在美国遭受9•11恐怖主义袭击时,布什总统用来结束其慷慨激昂的演说的最后一句话是:‘上帝保佑美国。’”[周琪《宗教与自由精神并行不悖的美国》]

   “美国的货币上至今印有‘我们坚信上帝(IN GOD WE TRUST)’的字样,美国的‘爱国誓词’也说:‘我宣誓效忠美利坚合众国的旗帜以及它所代表的共和国,一个国家,归上帝主宰’。在美国的总统就职仪上,新任美国总统也必须手按《圣经》,向《圣经》宣誓。这些做法,在世俗化成为主流的今天已经很少见,可能全世界内也就独美国一份,反映着美国人的强烈的宗教情绪。”[于歌《美国的本质》]

   “为什么美国这个国家在现代仍然保持着这么强烈的宗教性?为什么美国这个国家每当出现世俗化浪潮时就有强烈的回心力量将其拉回宗教的轨道来?其原因在于,美国这个国家根本就不是一个自然形成的国家,而是由一些因为宗教原因而迁移北美大陆的新教徒所创建的宗教国家,这些新教徒建国的目的是在新大陆实践新教理想,在新大陆实现新教的宗教目标。因此,美国一开始就是一个是建立在新教徒意识形态之上,为新教意识形态所驱动,为实现新教徒意识形态目标的国家,新教的价值观是这个国家产生的动力,也是这个国家以后的政治经济社会生活的主导力量。”[于歌《美国的本质》]美国人至今仍然抱有的“美国是上帝祝福的国度”,“美国人要将世界领向善”的天命思想和使命感,是美国人从殖民的时期开始的先辈传下来的传统,由来于基督教的选民意识和救世主义,由来于清教徒的改造社会和改造世界的天命意识。

   美国长期以来被看作是西方国家中最宗教化的国家,“山颠之城”是美利坚民族认同的核心。许多西方学者也早就认为,美国社会与政府的结构及社会的基本价值取向建立在基督教文明基础之上。虽然美国实行政教分离,但美国作为一个宗教社会的一个最强的认同是,需要公开祈求上帝的保佑。2003年,苏珊•桑塔格(Susan Sontag)在德国发表的演讲中指出,美国是宗教启蒙主义进步观深深扎根的国家,宗教的土壤导致形成了美国“领导世界”的使命观。美国现代法学家庞德(Roscoe Pound)指出:“宗教观念在美国法律的形成时期常常起着决定性的作用,如果不考虑清教,我们就难以得到美国法制史的完整图画,也就无法理解上个世纪的美国法律。”[庞德《法律史解释》]菲利普斯(Kevin Phillips)在《美国神权:21世纪的极端宗教、石油和债务政治及危险》(American Theocracy,the Peril and Politics of Radical Religion,Oil and Borrowed Money in the 21st Century)一书中,列举了许多例证,证明:在美国,神学已经代替了正常思维的逻辑,神权政治不再是一种思潮而是已经逐步演变成为一种政治和政府行为。

   “政教分离”曾经是美国的政治传统。这一传统的形成与美国社会的创建者多为基督教内持不同政见者的历史渊源、以及需要避免基督教派之间纷争的考虑有关。值得指出的是,严格意义的“政教分离”应该是双向的,即不仅包括“宗教组织不得依赖政府资助以防止损害宗教组织的独立性”,而且也应该包括“主流的宗教价值观不影响政府管治原则的制定与实施”。从后一个标准来判断,美国决非严格意义上的“政教分离”国家,因为即使美国官方文件也承认“‘基督教联盟’这样的右翼组织在美国政治生活中非常活跃、成为影响很大的政治力量”。 [美国驻华大使馆宣传资料《宗教在美国社会中的地位》]

   美国无与伦比的国家力量给了美国人强烈的自信,这种自信与基督教传统的结合,赋予了对外部世界知之甚少的美国基督教徒们以类似于中世纪“圣战”战士们所具有的、“要将自己的文化理念和生活方式普之于世”的天然使命感和道德优越感。如同其他宗教国家的民众一样,信仰基督教的美国人曾经在相当长时间里自认为是一个特殊的群体,他们受到上帝的青睐、被上帝赋予了其他民族所没有的特性。他们常常怀疑那些不幸的、受专制或殖民统治的民族是“劣等”种族,这些民族没有能力获得自由、必须等待美国的拯救。美国政府在处理国际事务时的种种做法难免使其他国家的人民产生这样的联想:当美国人说“God bless American”的时候,他的潜台词实际是“我们将在上帝的引领下扩张美国的利益,我们将假借上帝的名义征服其它民族”。

   从表面上看来,与严格遵循繁文缛节的天主教不同,美国化的基督教“以一种更轻松和包容的态度对待追随者,让宗教更友善、更适应人的需要”。但是这种宗教存在方式的宽松化并没有改变将宗教与道德等同起来的传统观念、没有改变宗教“惟我独尊”的道德优越感、也没有从本质上改变对异教徒的不信任感。

   面对越来越多“异教徒”的涌入,以《圣经》为共同价值依托的基督教各派别正在放弃对教义理解方面“屑微”的分歧,以尽可能“包容”的心态组建起“基督教徒的联盟”。当某一种宗教的势力比其对手远为强大时,其人数众多的虔诚信徒们就会要求“宗教领袖应该发挥影响力、在公共政策的制定中影响决策者”--于是借助于“人手一票”的选举制度使主流宗教进入政治领域就成为顺理成章的必然。

   [附注:贝尔(Danniel Bell)认为:美国人得了“精神分裂症”,有两个不同的语系,一个是拜物的、功利的、利己主义的语系,一个是宗教的、利他的社区的语系。与拜物的、功利的、利己主义的语系相比,宗教的、利他的社区的语系具有高度的凝聚力和奋斗目标,因此他们在选举中往往表现出超出其占总人口比例的影响力。]

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