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越南本土宗教與漢朝伏波將軍


   美國康爾乃 ( Cornell ) 大學出版社2002年出版了一本共359頁厚的、 介紹十八世紀越南北部宗教與社會生活的書籍﹐ 書名暫譯為 « 東京人和華人宗教教派小論 » ( Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses : A Small Treatise on The Sects among The Chinese and Tonkinese ) 。書中皆引述自意大利神父阿迪安諾-迪-聖-德拉 ( 1667年 – 1765年, Adriano di St. Thecla ) 的記載。
   
   阿迪安諾-迪-聖-德拉本人於1738年抵達東京 ( Đông Kinh ﹐ 即河內 ) 並於1765年逝於該地﹐ 他在越南共生活了約30年。他所記述的文字主要為拉丁文﹐ 但文中數處亦有漢字、字喃的寫述。
   

   康爾乃大學研究生奧加-多爾 ( Olga Dror ) 女士, 現於美國德州A & M大學教授歷史﹐ 幾年前在研究越南民間人物柳幸 ( Liễu Hạnh ) 之時,在巴黎的資料庫中無意地發現迪-聖-德拉這本具有歷史價值的書。
   
   作為多爾女士論文的博導教授基夫-泰勒 ( Keith Taylor ) 先生在書的序言中寫道﹕ “ 2000年秋﹐ 當奧加-多爾讓我看那本拉丁文集以及她已作的部分譯文資料﹐ 我知道那是一份十分重要的文稿,是別處不可找到的。它是 十八世紀中關於北越的宗教生活的直接記載﹐ 亦記載了當時漢、越文人的生活面貌。我認為無一本其他的作品可與它相比﹐ 包括在越南也無。”
   
   在寫作論文期間﹐ 多爾表示想把迪-聖-德拉的記載全部譯為英文﹐ 那份工作相等於撰寫另一篇論文。在長達十五個月的不斷工作後﹐ 多爾的翻譯作品被大學承認為與博士論文具相等價值的論文。
   
   
   澳洲國家大學的李塔娜 ( Li Tana ) 教授在2003年 « 東南亞研究 » ( Journal of Southeast Asian Studies ) 裡《 書籍介紹 》一欄上寫道﹕
   
   今天我們十分驚奇的發現一部關於越南歷史、文化各方面的作品, 它以奧居斯旦 ( Augustin ) 傳道者以 “ 最平常 ” 的方式﹐ 即有注譯的寫作手法來描述在越南北部和中國的各個宗教的情況。康爾乃大學研究生奧加-多爾使用各語種拉丁、中、越、俄、希伯來、法、意和西班牙文來工作﹐ 把讀者帶回到由迪-聖-德拉記載十八世紀紅河平原人民的祭祀宗教風俗裡。
   
   
   這本書以詳細的記載將令到許多熟悉越南宗教行為以及越中兩國人民的宗教關係的人感到驚奇。例如﹐ 北越有個柳幸公主﹐ 她和越南的民族英雄陳興道同時被稱為人民的父母作祭拜﹐ 而在生活上她其實是個地道的歌妓。
   
   書中還記載王室舉辦的一些祭神會如會明 ( Hội Minh ) 祭祀。最重要的人物有涇揚王 ( Kinh Dương Vương ) 和駱龍君 ( Lạc Long Quân ﹐ 兩者皆為越南歷史神話時代的民族領袖人物 ) ﹐ 此外還有各個神靈皆為來自神話傳說故事中的人物如壇元神 ( Thần Tản Viên ) 和扶董天王 ( Phù Đổng Thiên Vương ) 等等。
   
   令人感到疑惑的是﹐ 迪-聖-德拉在此書中並無提及雄王 ( Hùng Vương ﹐ 越南民族始祖 ) ﹐ 亦無述及二徵夫人 ( Hai Bà Trưng ﹐ 抗漢英雄 )。對於任何熟悉越南歷史的人來說﹐ 此是難以置信之事﹕ 二十世紀越南歷史撰寫家都認為此兩位是重要的人物﹐ 而該意大利神父無提及﹐ 忘記了他們﹐ 或者認為他倆是不重要的人物而不述。
   
   
   那些記載發生於十八世紀內越南最 “ 傳統 ” 的地區。這一點亦可解釋為何在北部越池 ( Việt Trì ) 的雄王廟和在河內二徵夫人廟都只是建立在十九世紀。據 « 大越史記全書 » ( Đại Việt Sử Ký Toàn Thư ) 的記載﹐ 越南後幾個王朝李、陳、黎等皆在壇元 ( Tản Viên ) 祭祖﹐ 而二十世紀的越南共產黨領導人卻把祭祖的地方搬到雄王廟去。
   
   最值得注意的是﹐ 在多爾的論文中有提到祀奉中國漢朝伏波將軍馬援的風俗。據迪-聖-德拉的記載﹐ “ 白馬廟 ” 處於河內中心的古代36行地區,專供奉公元一世紀的中國將軍 --- 馬援。
   
   
   若這份翻譯由一位平常的譯者擔任﹐ 可能他會認為迪-聖-德拉神父犯錯。因為漢字 “ 馬 ”姓 的馬與指動物的 “ 馬 ” 字是相同﹔ 而且,現代頭腦的人就難以相信馬援 --- 一位鎮壓二徵姊妹起義的漢人﹐ 象徵中國的侵略和統治的代表人物在越南各地卻受到人們的供奉。
   
   多爾以一種嶄新的研究精神和敏銳的眼光來實現其研究, 讓我們相信那位傳道士並無錯﹐ 而其記載讓我們有機會再觀看到有關古代越人祭祀之事。據多爾所述﹐ 人們不但在河內可看到馬援廟﹐ 在其他地方如古螺 ( Cổ Loa ﹐ 河內附近 )﹐ 甚至遠至清化 ( Thanh Hóa ) 的地方亦找到馬援廟﹐ 而且在北寧 ( Bắc Ninh ) 的二徵夫人廟﹐ 人們還在廟內同時祀奉馬援。
   
   
   在越南南方的一些華人會館中,人們亦找到馬援的神像。可這點亦容易理解﹐因為人們可相信那是由後來移民的華僑引進來。伏波意含征服波浪﹐ 因為華人經常在海上行船經商﹐ 並把一位勇猛的中華人物作神靈來保護華人在越南的利益。可是多爾指出﹐ 可能這件事還隱藏有其他的意思和問題。李塔娜卻認為事卻相反﹐ 可能是華人反借用越南人的供奉馬援風俗﹐ 因為在華人來越之前﹐ 祭拜馬援作如本地神靈的風俗在越南早已普遍存在。故此﹐ 也說明為何馬援在越南被稱為 “ 本土公 ” 。
   
   最值得注意的是﹐ 多爾在其著作中﹐ 特地以一章專介紹了迪-聖-德拉神父所提及的馬援和白馬王之事。
   
   
   馬援﹐ 生於公元前十四年﹐ 卒於公元四十九年。為中原扶風茂陵 ( 今陝西興平之東北 ) 人 。漢光武帝時﹐ 拜伏波將軍﹐ 封新息侯。馬援屬漢朝名將﹐ 被派遣至現稱為北越的交趾平息於公元四十年至四十四年間二徵姐妹的起義。中國史書稱這場起義為 “ 叛亂 ” ﹐ 但在越南史上則視為反外侵﹐ 越史上重大榮譽的事。對於二徵姊妹之死﹐ 兩國的史書記載亦有別。中國史書說兩人最終被馬援殺頭﹐ 而越南史或民間記述則兩人跳河自盡。至今為止﹐ 對此問題各越南歷史或中越關係史研究者仍難以結論。
   
   但是﹐ 無可否定﹐ 馬援的鎮壓為漢朝對北越地區的統治奠下了基石。公元四十四年, 馬援返回中國後被朝廷以英雄待之。中越兩國的史書皆有記載馬援的事跡﹐ 迪-聖-德拉神父的記述則大部份來自越南史書 « 大越史記全書 » 。
   
   迪-聖-德拉提及到白馬王﹐ 還把它聯繫到當時被人們稱為河內“ 城隍神 ” 的馬援。這位人物傳說可在十四世紀由李濟川 ( Lý Tế Xuyên,音譯 ) 撰寫的 « 越甸烏靈集 » ( Việt Điện U Linh Tập ) 一書中可有談及。可是書中人物叫龍杜 ( Long Đỗ ,音譯 )﹐ 同時還把此人與另一位在九世紀間由唐朝派往到北越統治名叫高駢 ( Cao Biền ) 的官員人物繫上。據傳說﹐ 高駢在建立大羅 ( Đại La ﹐ 即河內 ) 城時﹐ 突見一位異人乘坐龍背上,在城上空飛騰出現。高駢設壇念咒﹐ 以金銅鐵符為壓﹐ 但被雷電將符破盡。高駢尤驚訝﹐ 後北歸。
   
   後來這傳說還加添一位人物 --- 白馬。新的故事簡述如下﹕ 李太祖 ( Lý Thái Tổ ﹐ 1009 年- 1028年 ) 決定遷都往昇龍 ( Thăng Long ﹐ 即河內 ) 城﹐ 並下令修緝城牆。可工程久久不能完成。李王派人到一廟宇求神﹐ 從一破爛處內走出一匹白馬﹐ 繞城走了一圈﹐ 並在走過的地方留下足跡。李王即下令沿著馬的足跡蓋城﹐ 果然成功地將城牆建立。
   
   
   據多爾分析﹐ 這傳說明顯的是受到印度神話的影響﹐ 因為在印度古代宗教 ( 婆羅門教 ) 和國家裡白馬是極為重要的形像 ( 有以馬的足跡作為國家邊界的故事 ) 。印度的影響可能通過由占人 ( người Chăm, 現今越南中部地區 ) 傳來﹐ 當時在河內附近的地方亦曾有不少的占人居住﹐ 其屬印度文化 ﹔ 或者由中國北方傳來﹐ 因為白馬在後漢 ( 公元58年 -76年 ) 漢明帝時代持有的一份印度佛經文 ( Siddhartha Gautama ) 中提及那時在漢京城有一座白馬祠。河內的白馬廟地處於自古以來 “ 唐人街 ” 的行帆 ( Hàng Buồm ) 街76號。
   
   據迪-聖-德拉的記述﹐ “ 白馬王﹐ 名為馬援﹐ 一位太守將軍﹐ 名聲顯赫。” 多爾指出﹐ 似乎迪-聖-德拉弄錯了﹐ 他把白馬王與馬援“捆綁”起﹐ 明顯是不熟悉越南的實況。但亦可能過早地作出這結論。因為不僅是迪-聖-德拉一人把白馬王與馬援捆系起﹐ 另一位十八世紀初清朝來自中國的旅者鄭俊庵 ( Trịnh Tuấn Am ) 亦如此說。他曾寫道﹕
   
   “ 在京城河口區 ( Hà Khẩu ﹐ 現行帆街即處於該區 ) 有座白馬廟﹐ 人說為民眾紀念漢伏波將軍馬援。我剛抵南國﹐ 對此事一無所知﹐ 故亦信以為真。在廟中見數碑石寫載﹕ 奉伏波將軍神靈為保國泰民安。然而卻不知何時何人創立﹐ 亦不知由何代始起。但可見碑記以下﹕
   
   政和丁卯年 ( 即1687年 ) 秋﹐ 此廟建已多年﹔ 廟瓦柱等已損﹔ 各中國商人如占重年 ( Chiêm Trọng Liên,音譯 ) 等人曾向民眾集資捐錢﹐ 僱人重修﹐ 故此廟宇煥然一新。我敢問之﹐ 伏波姓馬﹐ 則稱為白馬﹐ 此何由 ? ” 。
   
   甲午年 ( 即1714年 ) 秋﹐ 占重年為此而到處查詢﹐ 最終發現了 « 越甸烏靈集 » 一書。他十分驚訝的發覺書中述及的白馬與馬援並無任何的關聯。另一方面﹐ 他詢問眾老﹐ 亦無果。由此﹐ 他認為是那些華人移民誤解以白馬即為馬援﹐ 人們亦由此而供奉他。占重年曾斷定白馬和馬援為不同的兩人﹐ 也擔心若不改正﹐ 它就永遠錯下去。
   
   我們可以看到鄭俊庵的顧慮不是無道理﹐ 因為廟中馬援的塑像一直保持至近代。 武登明 ( Vũ Đăng Minh ) 和阮富亥 ( Nguyễn Phú Hợi ) 於 1956年合著的 « 河內廟塔 » ( Temples et pagodes de Hanoi ) 一書亦可為證。似乎作者也並不知曉幾世紀前早已把白馬和馬援錯搭之事﹐他們把廟中出現馬援之事歸因於 “ 近代﹐ 華人因從未聽過白馬的傳說﹐ 見廟名有個馬字﹐ 便以為是漢朝將軍﹐ 故改為馬援廟。” 兩位作者歸咎白馬廟中祀奉馬援是因華人不曉越南歷史和傳說﹐ 並因語言上的誤解而把兩者打捆在一起。

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