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东海一枭(余樟法)
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为何自由知识分子很难交成挚友?

   

   

   迷性反儒休近我,亲仁重道始成人

   东海难不倒(340---343)

   

   340东海之友:你说“自由知识分子很难成为挚友,最根本的原因在于自由知识分子多属性恶论者”,你从不与性恶论者交朋友吗?

   东海老人答:

   人人本性皆善,善在人性中是“第一性”的。但性恶论者错认习心为本心,认为恶在人性中占“统治地位”。故一般而言,与性恶论者交友,无论交情怎么深厚,都只能停留在习性层面,不可能“真心本性相交”。

   性恶论者不识自己本心本性,纵然真诚正直也是低层次、“表现”性的,对于致得良知者的言行绝对无法理解误会重重。所以性善论与性恶论者之间以及性恶论者之间,不是“很难”而是根本不可能成为心有灵犀、心心相印的挚友。

   不要与性恶论者交朋友,这是我的经验之谈。如果力量上没有绝对的优势,一般交往也要当心,因为好心常会被解读成恶意;甚至救助性的善行义举都要当心被解读成别有用心,从而遭到中山狼一般的反噬。

   性善论者之间则有可能“心交”,但也仅仅是有可能而已。

   禅宗有解悟、证悟之别。博山和尚说得确切:“禅者有二种悟门:一者,从文字语言中得解悟;二者,从已分上参究得彻悟。夫解悟者力弱,彻悟者力强;解悟者如闻人说物,彻悟者如亲眼见物。闻见虽一,疑与不疑,实霄壤之远也。” (刘日杲《博山和尚传》)。对人性本源之善的认识,也可分为解悟与证悟。

   解悟是从语言文字和经藉言教中懂得了性善的道理,依文解义,多落于知见之中,遇着境界往往不得力;证悟是于生命本分上参究开悟,直契本心,亲证自性。解悟与证悟又可各分为各种层级,各有深浅不同。

   一般而言,不论解悟证悟,性善论者比性恶论者适合做朋友,但也不能一摡而论。

   要注意一些性善论者不过“口头禅”而已,别说证悟,连最浅层低级的解悟都谈不上,完全是浑浑噩噩人云亦云或伪言巧语口是心非,这种伪“性善论者”远不如性恶论者值得信赖。而性恶论者中也有一些道德修养较高的人,纵无外在制约,也比较能压抑自己的私欲,比较能够利他利世和友好相处。

   但由于性恶论者不识本性,道德无根,很难“修”到较高,偶尔一高也非本性使然,极不稳定。持性恶论而修养较高者,可以事业同道,可以一般交往,但不欢迎在枭家登堂入室,其中修养较低者则事业同道与一般交往皆非所宜,远离为妙。

   性善论者是否引以为友,得听言观行,再因人制宜。

   在世俗层面,我交友遍海内,在心性层面(用佛教名相说,在“第一义谛”的高度),值得一交的人多乎哉不多也。这不是我“清高”,而是现实使然。真正证悟本性者举世寥寥无几,解悟者也万中无一。偶遇解悟者,层级也很低浅。孔子释氏在世时也一样几乎无人可以在德智方面平起平坐。这不是他们的责任呀。联曰:心扩开来物与民胞,天下无一物非我;道通高处入寥天一,眼前哪有人可交!2007-12-20

   

   

   341东海之友:在人性问题上,东海之道主张性善论。东海皈本儒家,儒家并非唯“性善论”孟子荀子都是大儒,一持性善一持性恶,你何以只认孟子?

   东海老人答:

   我不是只认孟子而是只认真理。经过我自由之心的“心证”,认定性善论的正确度、真理性比其它人性观都要高。

   说儒家持性善论,是就儒家主流而言。关此,《一言性善发天心!》、《一切人类,悉有善性!》、《一言性恶真成谬!-----性恶论的肤浅和流弊》等大量枭文阐之已透。

   东海的性善论与孟子略有不同。孟子将耳目口鼻的生理欲望、即食色之性归类为“命”,只以仁义礼智之“四端”为人之本性。我觉得,将耳目之欲、食色之性从人本性中划出去,既大可不必,也很不“科学”。性字由心和生组成,心,仁义礼智等善端,道德之性也;生,自然生命的耳目食色之欲,生理之性也。人的自然本能、生理欲望禀承“天”之健德和生德而来,与仁义之性一样,都是本然原初之性。食色作为人之大欲,自私作为人之本能,是人类生命存在、延续和持续发展的内在保障,广义而言,都是一种至善。

   关于荀子性恶论,我在《一言性恶真成谬!-----性恶论的肤浅和流弊》中指出:

   性恶论出自儒家外王学大师荀子。法家主要代表人物李斯、韩非都是他的学生。荀子把人性定义为人的自然属性,孟子则把仁义礼智等与生俱来的善端定义为人性,等于各取“性”之一端(性字由心、生二字组成)。荀子的性恶与孟子人性论有相异亦有相通,孟子说“人人可以为尧舜”,荀子也说“涂之人可以为禹”。双方追求“善”方面是一致的。

   但荀子论性恶是指放纵人性所出现的“犯分乱性”、“偏险悖乱”的结果而非人性本身。“善”具原初性,恶是派生的。荀子之恶与孟子之善不是同一层面上的范畴。所以荀子并未穷源彻底把握人性本身,性恶论是荀学的肤浅。这一“肤浅”,可谓遗蔽无穷。荀子本身之学虽已出偏,尚能以“礼”自持,不违仁道,但其徒子徒孙则不免叛出儒门、自成法家矣。2007-12-20

   

   

   342东海之友:你推崇熊牟一路的心性儒家。近、有多位学者批判牟宗三的“良知坎陷”说,何不予以反驳?

   东海老人答:

   又是“混话”。

   首先,推崇心性儒家,并不意味着反对以公羊家为代表的儒家外王政治学说。儒家内圣外王应该齐头并进而一体圆恰。内在圣德与外在王道、个体良知与社会良制,都是我强调的。

   同时我一再强调,东海之道归本于儒是就最大根本和原则而言,具体到儒家各派的学说,东海之道是“修正主义”,于儒家本身而言也可以说是“儒家升级版”同时兼摄佛道、广汲西学。

   其次,推崇心性儒家,并不意味着全盘接受他们的所有观点。一些混人,故意把我推崇或提及的学者一些不够严谨的观点強行“栽赃”到我身上,甚至伪造老枭观点。他们的批枭文章,其实很多地方是虚设靶子,与我不相干。

   关于牟宗三的“良知坎陷”说,我曾在多篇枭文中提出批评。如《文化灾民任不寐----兼敬告少数基督徒》、《孔夫子与牟宗三之骂》中都指出:牟宗三曾发明“良知坎陷”说,以为要发展民主和科学,必须将道德心暂时陷落,也就是让“智”暂时从“仁”中脱离,以启发、成就纯粹的知性,从而开出科学的学术与民主的政治。老枭对“良知坎陷说”颇不以为然。因为儒家外王之学本来就是关于文物典章制度的建设、改良和创新的学说,大同之学与现代民主更是遥相呼应、精神暗通。要开出民主政治,只需要重扬外王与大同之学,用不着坎陷良知。

   其实,在内在逻辑上,良知是完全可以涵摄科学、民主的精神的。要开出科学的学术与民主的政治,良知不仅用不着坎陷,而且应该进一步发扬光大。近在《心物一元理至真,儒家智慧海般深》中指出:在儒家,物质是物,社会也是“物”。“格致”重科学,针对物质世界,开物成务,但要接受“内圣学”的引导;“内圣学”致力于道德修养,针对精神世界,但道德要从科学实践与社会实践去体现;“外王”重制度建设与创新,但建设创新任何制度都必须合乎时宜和民意,必须符合道德的原则。所以在东海之道里,科学、道德、制度是一体圆通的。

   另外,“心性儒家”、“政治儒家”的划分并不严谨,熊十力师也不是“心性儒家”可以局限的,兹不详论。2007-12-20

   

   

   343东海之友:你喜欢“讲道理”,这沒什么错。可这世界仅仅讲道理是不够的,更要讲实力、讲利益、讲大局、讲团结。“讲道理”往往此亦一是非彼亦一是非,公讲公有理婆讲婆有理,一味“讲道理”,反而没道理;先别“讲道理”,才是大道理。

   东海老人答:

   道德有“级别”,与温良恭俭让相比,仁义礼智信五常道的“道德级别”就高,其中仁德又最高;道理也一样,有大小之分,小道理要服从大道理。有些小道理可以公讲公有理婆讲婆有理,而一些原则性的大道理,是就是,非就非,对就对,错就错,不能随便“摇摆”和违背。

   例如,在政治层面,民主就是“大道理”,稳定也好,发展也好,都要建立在民主的基础上;讲实力讲利益讲大局讲团结,必须先“讲”民主。对于民主与专制之间的争论,你能“公讲公有理婆讲婆有理”吗?

   道德更是人世间“最大的道理”,个体也好社会也好,为人为人也好从政行政也好,都必须符合道德的原则。民主政治之所以是“大道理”,就因为在现时代,它是最道德的政治。在道德与不道德、反道德的思想行为之间,你能“此亦一是非、彼亦一是非”吗?

   我知道你的意思,认为我好“内斗”,不给某些同道留面子,希望少讲文化少讲“道德”,先齐心合力把民主追到手再说。可是,有几个“道理”必须明白:

   一、民主自由的最高价值就体现在“讲道理”上,无论讲实力利益大局团结什么,首先都要“讲道理”,所以自由主义者应该是最“讲道理”的人;二、自由主义的最大实力与利益都体现在“道理”“道德”上。弃之而不讲,还讲什么大局和实力?不讲“道理”“道德”的实力,值得讲吗?讲得过中共吗?三、中华文化与儒家道德正是民主追求和建设的内在力量,我讲文化讲“道德”,对于更好更快地“把民主追到手”,有大利而无一弊-----如果说有弊,是我个人难免遭到误会和攻击,而已。

   最后要骂你一句:把大小道理糊成一片,把“面子”与“道理”混为一谈,还把思想争论甚至反对内斗一并视为内斗,真够“混”的。再说东海之友,我会脸红的,不如“相忘于江湖”吧。2007-12-19

   民主论坛 上载:[2007-12-21] 修订:[2007-12-21]

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