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东海一枭(余樟法)
·儒与侠(续)
·仅仅“架空”是不够的----浅论马克思主义的错误
·史玉柱何许人也----拜金时代的一个注脚
·老宣“疯话”不幸言中,继续反儒居心可疑
·对商贾阶层的严重警告
·仇官现象已十分严重,乱世到来或不可避免
·敬请方克立及其门下众弟子三思
·以拜致谢又何妨?----关于重庆某中学“拜师”事件之我见
·提醒某些中国人
·儒家政治必须保障公民自由
·值得儒家思考的一个大问题
·中国文化凭什么领先世界?
·方克立先生还不反思,更待何时?
·儒家、马家、方家等等
·欠了债你就别想赖
·《儒家中国》随想
·把对马克思主义的反思引向深入
·关于信仰之我见
·以直报怨最合理,与狗对咬不君子
·总有些人不可教----兼为恶少恶老画像
·“大人物”的处谤之道
·东海精言一束
·需要启蒙的是自由派!
·文化有高下,人格有优劣
·树起鲁迅“民族魂”,丧了中华民族的魂
·大同:仁本主义“一统天下”
·中华亡于何时?
·谁有资格“三代表”?
·真小人与伪君子---兼论尚书记的真和伪
·不是不敢不能而是不屑
·善变与变善---欢迎变向儒家来
·垃圾的价值
·怎样才能摆脱奴性找到自性----兼答留园小龙女
·替唐骏冤得荒
·敬礼方舟子,反对“动机论”
·“缘起性空”正解----“恶取空”批判
·面对众多门外汉
·何妨腾笑下士,切勿遗笑大方
·识心与本心略说
·唐骏可以毋忧
·“真的假文凭”好打,“假的真文凭”难打
·爱我故乡,忧我遂昌----庚寅暑假回乡杂记
·《大良知学》争鸣文汇(一)
·反俗倡雅有良方----献给文化部长蔡武先生
·民主启蒙与文化启蒙-----兼提醒刘亚洲将军
·《大良知学》题贺诗五首
·盗贼不死,圣贤不止----制度与道德关系浅说
·怎么办?----关于政治环境和道德环境的忧思
·恩将仇报亦寻常
·当务之急,治本之策---开展道德重建运动
·政治何尝今胜昔?道德沦丧实空前!
·儒家道德的特征
·好事有风险,救人要慎重!
·道德与法律哪个大?
·美名固可爱,恶名亦何辞
·真理在我家---兼论中国特色的民主
·外在自由不可少,内在自由更重要
·要反“三俗”,更要反“三媚”
·温总理为什么没有“床”?
·人人可以拥有内在自由----答“闹巿修行”网友
·李敖、韩寒一进入文化的境界就都出局了
·李敖、韩寒一进入文化的境界就都出局了
·以啥为本?
·海瑞孝乎不孝?
·四不象的中国---兼为当局指路
·清官比贪官更坏?
·自题反鲁(鲁迅)旧作示网友
·要利益,不要利益主义----利益论之一
·回归宣言
·民主,最不坏的小人政治
·别把尖刀放在孩童手上----利益论之二
·深入批鲁迅,还我中华魂
·莫把偏激当深刻---浅析老子和鲁迅
·鲁迅,幻化成龙形的老毒蛇!
·可以同时信仰儒家和其它宗教吗?
·鲁迅不死,中华不生----鲁迅的反动
·论鲁迅的反动
·鲁迅,吃掉仁义道德的人
·中国文化重群体,西方文化重个体,对吗?
·仁义道德会被吃掉吗?
·内圣外王的关系---与蒋庆先生商榷
·纠正老子
·提醒杜維明先生
·谤我真可乐,反儒决不饶!
·论批判鲁迅、捍卫常识的重要性
·尊孔尊鲁两重天---尊鲁必然反孔,尊孔必然反鲁
·饮鸩止渴说学鲁---兼向鲁粉们请教
·孔鲁优劣,一言可判
·当代儒门谁杰出?推心我拜蒋和陈
·孔鲁优劣,两点铁判(修正稿)
·批评董仲舒,尊重董仲舒----复启明人网友
·感谢国务院新闻办
·子能覆儒,我必复之!
·没有民主是不行的,仅有民主是不够的---兼论认理服输
·反儒与反常
·请教和求助
·当局蛮夷温相贤,千秋大计正名先----我的一点政治思考
·薄熙来先生何以释疑?
·大家都来想想办法
·某些反动的自由派
·春秋枉存大义理,政府爱做小流氓
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恕朝中共发狮吼,独向神州树仁旗!

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   ----东海难不倒(291----297)

   

   

   291东海之友:你问哪个知识分子敢“与共产党直接对立与正面冲突”?冒昧问一下:你自己呢?

   东海老人答:

   作为儒者,我多次表示:对于暴力革命,不参与、不反对,是否赞同,要看形势的发展而定,更要看发起革命的是什么人而定。“与共产党直接对立与正面冲突”虽不等于暴力革命,但也有类似之处,我的态度可以以此类推。

   我自己并不选择暴力性质的“直接对立与正面冲突”。这有政治、社会、文化及个人理想各方面的整体考量,我的思想和选择要受仁义大原则的制约指导。

   我没有鼓励和呼吁知识分子“与共产党直接对立与正面冲突”,但如果有这样的知识分子出现,我不会反对,而且反对别人泼冷水。对于“与共产党直接对立与正面冲突”的人,不论是否知识分子,也不论他们做的对不对、值不值得,我都会保持一份敬意,就象孔子等大儒会对隐士与侠士都持一份敬意一样,又象我对耶酥之道并不认同、但对其十字架上体现的精神却无限崇敬一样。

   关于老枭“条条道路通自由。追求自由的方式、途径,或许有高低优劣的不同,但没有绝对的正确和错误。”之见,老象认为不仅超越了理性的考量进入对机的层面,同时也建立于对当今知识分子的透视与洞察。说得对。老象还说:

   前不久自由派与新左派为什么非要闹得势不两立呢?他们中大都是中国知识分子的精英啊!难道他们的总方向不一致么?如果大家都持这种理性的姿态,不是可以减少许多无谓的冲突与争端,更能心往一处想,劲往一处使么?2007-12-7

   

   

   292点破迷津:道是根,德是树这个提法很好;千万不要忘记大地是我们的母亲。不论从根、树、大地那方面讲,人,才是整个社会的灵魂。共产党安照丛林法则:将人权解释成为喂饱权,是极端反动而又非常愚蠢的。

   东海老人答:

   谢谢认同。不过你对枭言作了肤浅化、狭隘性的理解。道是万物之根本,更是生命之根本。这其中的意蕴比“大地是我们的母亲”、“才是整个社会的灵魂”等说法要深刻得多。

   将人权解释成为生存权,又将“生存”局限于物质性的生存,确是极端反动的。人作为天地间最高贵的存在,仅仅动物性地生存着是远远不够的,更需要奠基于法律之上的自由,如言论的自由、信仰的自由,没有恐惧、不受国家政权“非礼”和侵犯的自由等。一句话:人还要有尊严地生存。2007-12-8

   

   

   293bailey:很想知道,生命体怎样安放才是最应该?

   东海老人答:

   这话问到根子上了。儒佛道诸家以及古今中外大多数哲学宗教的出发点与最高宗旨,简而言之,不就是为了解决“生命体怎样安放才是最应该”这个问题的吗?

   这个问题说来话长,就我的感悟和体会、用一句话概乎言之吧:生命体安放在“仁道”上才是最应该。

   注意,“安放”也是方便说。因为,“仁”是万化之源,也是人类的本性,生命的本性就是仁,“致”之即可。另外,作为“道体”存在的仁,是超越世间善恶概念的一种至善,即如如不动又生生不已的。2007-12-8

   

   

   294秋月寒江:北宋大观元年,郭天信提出废除翡翠装饰,徽宗说:『先王之政,仁及草木禽兽,今取其羽毛,用于不急,伤生害性,非先王惠养万物之意,宜令有司立法禁之。』(《宋史•舆服制五》)这样的仁政,大概并非属于佛家。

   东海老人答:

   这正是典型的古代儒家仁政。宋朝历代君主都相当宽仁,是中外历史都罕见的。

   “仁及草木禽兽”、“惠养万物”,乃儒家道德“亲亲仁民爱物”中“爱物”的体现。这种“天地万物一体之仁”的思想,比起从人类中心主义出发的现代环保主义来,还要“想”高一筹呢。2007-12-8

   

   

   295东海之友:你化用六祖“不识本心,学佛无益”之言说:不识本心学儒无益。这太绝对了吧?古今多少儒者,未必都“识本心”。

   东海老人答:

   道在万物,无限,同时道体又有它绝对的一面。枭言是就“道”的最高标准而言的。不识本心,未致良知,学儒就没到最高,没到顶级。

   儒家强调下学上达。不管“上达”了没有、“上达”到什么程度,学儒终归有益。从世俗层面讲,循序渐进,开“学”有益。为了纠偏,补充一句:万户千门,儒家最正。识不识心,皆可养心。2007-12-8

   

   

   296雪峰:《传道篇》中说:一切事物的本性都是道性,生命体的本能是道的属性,凡违背本性本能的事物或生命,都是背道而驰的,凡遵循本性和本能而运行的事物和生命,都是循道而行的。人,如果能按照本性和本能生存生活,且时时处处显示出自己的本性和本能,就是一个成道者。

   如果一个人能赤裸裸地展现自己的七情六欲,会哭、会笑、会生气、会愤怒、会吃喝拉撒、会休息、会喜悦、会好奇等,这个人就是一个成道者,如果不会,如果该哭时不哭,该笑时不笑,该生气时不生气,该感激时不感激等等,这个人就是一个逆道者。(《东海一枭几于道》)

   东海老人答:

   谢谢雪峰兄赞美,请恕直言,《东海一枭几于道》中对成道者相当形象,但都不够准确圆正,还“隔”了一层。或者说所成之道的“级别”还不够高。

   例如上面这段,雪峰将本性与本能习性混杂在一起了。本性是道,七情六欲是本能和习性,本能和习性是道的属性,不是本性---它们有同、非异,但又有异、非一。本性“生”出七情六欲而境界远远高于这些本能习性

   孔子说随心所欲不逾矩,这里的“心”指本性而不是本能习性。一般人是本性不明、本能习性作主,得道者的习性已得到净化或者到本性的羁制,随心所欲时必是随本性之所欲,故能不逾矩。

   能按照本性生活就是一个成道者。但凡夫必是按照本能习性生存的,他们只能时时处处显示出自己的本能,不可能时时处处显示出自己的本性。所以,“如果一个人能赤裸裸地展现自己的七情六欲”不一定就是一个成道者。他可能是一个毫无自制能力的人,一个野人。正确的说法应该倒过来:一个成道者,赤裸裸地展现自己的七情六欲的时候,都是遵循本性而动。

   成道者日常生活是相当随缘的,会哭、会笑、会生气、会愤怒、会吃喝拉撒、会休息、会喜悦、会好奇等,但也不绝对、不一定。他有时也会“逆缘”而动,该哭时不哭,该笑时不笑,该生气时不生气等等,但不能说他是逆道者。这些外在的态度表现如何,远不足以衡量一个人成道与否。

   (注:如果雪峰将本能“特别地”地理解为“本然之良能”,等同于孟子的“良知良能”,那就可以相当于本性了。不过,孟子的“良知良能”不如王阳明的“良知”“彻上”----上彻天道、等同天道,王阳明的“良知”与东海的“良知”相比,其证悟的圆正度,或有所逊色。此话题大,兹不及详)。2007-12-7

   

   

   297雪峰:成道者实际上是空的,并没有所谓的爱和恨,成道者表现出来的爱和恨完全是反馈和映照景象的爱和恨,对恒爱者要恒爱之,对恒恨者要恒恨之,才是有道者的本性,这种本性是如如不动的。

   东海老人答:

   佛家所证得的本性是如如不动的,儒家略异,即“无为”又“无不为”,即“寂然不动”又“感而遂通”。“无为”与“寂然不动”就相当于如如不动。“无不为”与“感而遂通”则充分体现儒家道体的“生生”不息。道之本性为仁,这是超越了世间善恶爱恨概念的一种至善、健动的自然力量。

   道体(即本性),空而不空。说空,是指道的体性,无形无无相,只能自内证悟之,无法用科学技术从身体内外找出来,更无法由肉眼见之;说不空,是指道体的本身,是实实在在于宇宙人身存在着。成道者是空的又是不空的。说道与成道者都要异常小心。

   从本性的层面说成道者“对恒爱者要恒爱之,对恒恨者要恒恨之”是不对的。对于亲友与仇敌、“恒爱者”与“恒恨者”(雪峰这两个词是生造的,意义不确呀),都是待以仁义原则,对恒恨者充满悲悯、争取唤醒。如果恒恨者将恨付诸于言行,那就依照世法,以直“报”之----即使迫不得已付诸刑法诉诸公义,也绝不会恒恨之。成道者的“恨”,是恨铁不成钢,是恨政治不明、公道不彰、真理不显、人心不儒。此外成道者应无所恨。如果此外还有仇恨,那是道“级”不高,未能控制习性发作也。2007-12-7

   民主论坛 上载:[2007-12-09] 修订:[2007-12-09]

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