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东海一枭(余樟法)
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脊梁直竖铮铮铁,心态高随淡淡风

脊梁直竖铮铮铁,心态高随淡淡风

   ----东海难不倒(235---243)

   235雪峰:东海一枭的《上帝批判》是错误的,是被像小溪这样的基督徒给障眼了,所以没有认识到真正的上帝,但像小溪这样的基督徒嘴里的上帝,我也不相信。上帝和耶稣是被像小溪这样的伪基督徒给亵渎败坏的。虽然东海一枭不认识真正的上帝从而批判上帝,但他的心是正的,所以,他的批判是正的。(雪峰《小溪给东海一枭提鞋都不配》)

   东海老人答:

   谢谢雪峰“为我说话”,但恕我直言:上帝无真伪可言,“真正的上帝”根本就不存在,不是上帝造人,而是人造上帝-----那只是意识的幻像,是“原始人”的一种精神自慰。

   对于中华文化特别儒佛正道而言,凡是“心外求法”的都是外道,上帝信仰属于典型的外道。外道不一定就是邪的,也可以是正道、正教,只不过正的程度有限,一不小心就会滑向邪路----历史上基督教够邪门的,现在那些“真诚”的、原教旨的基教信徒,往往也神经兮兮的,邪门!2007-12-1

   236杨万江:如果你承认儒家是从“天命之谓性”然后讲这个“天命之性”的“自心本心”的,那么你就必须接着承认“自心本心”不过是天之所生于人的一种性质。是天而不是“自心本心”才是儒家的信仰。这个道理你是不是没有搞清楚呢?

   东海老人答:

   大道常存文字外,真诠不在语言中。最高的“道”(本体与本性问题)其实是超绝言诠的。这是儒佛道三家的共见,故程明道说“人生而静以上不容说”。所有语言文字表达的,都是标月之指,“方便说法”,勉强而说。

   “天命之谓性”,意谓人的本性为上天赋予,人的本心自性是天道的圆满呈现。也可以说“自心本心”是天之所生于人的一种性质。但这里“上天”与“自心”不能理解为生与“所生”的母子关系。那样僵化地理解就差之毫厘错以千里了。

   在儒家,天人之间是圆融无间的“一体之仁”,性就是天,天就是性。说“是天而不是自心本心才是儒家的信仰”,把“天”从“自心本心”中分离出去,心外信仰上天,就是对天人关系的一种割裂,与基教一样成了一种外道(当然程度、性质不一样)。

   顺便提请一些读者注意(不对万江。这一点,相信万江还是明白的),这里的“天”指的是“形上之道”、宇宙本体和万化之源,可不是头顶上那片“顽空”。2007-12-1

   237抱月眠风:送老兄一联:知易行难,入世方解儒家真意;骂多助少,旁观莫道野狐虚禅。老兄当谨记“忠”、“恕”二字,否则请不要再以儒者自居,呵佛骂祖未尝是什么境界。如果只是为了作“持不同政见者”而“持不同政见”,难免荒废人生。

   东海老人答:

   谢谢赠联。明辨是非,严争义理,这方面泰山岩岩“呵佛骂祖”,正是忠于良知、忠于真理的表现,与恕道不同范畴。“持不同政见”,更是对孔子仁德、屈子丹心的遥承。

   我想大多数人“持不同政见者”都与我一样,不是为了作一个“持不同政见者”----在当今中国作“持不同政见者”,是要冒一定风险的,不说有弊无利吧,至少弊多利少。没有一定的社会责任感和文化使命感的文人,是不会、不敢“作”的。正因为“解儒家真意”者寡,“野狐虚禅”者多,知易行难啊。

   很巧,你的网站叫“问天斋”,我杭州旧居称“问天楼”;你有联曰:半醉李白捉江月,独清屈子沉丹心。而李白屈原都是我所喜爱的诗人。老枭自以为傲岸不屈之诗骨、忧民忧世之丹心,与李屈二位古人相比,丝毫也不逊色。

   请教一下,老兄是如何学习李屈精神、在现实中又是如何体现“忠”、“恕”二字?怎样才算没有“荒废人生”?能亮出你的“丰收人生”给我、给世人学习一样吗?2007-12-1

   238慕道氏:儒家即讲守正不变,又讲通权达变,两者怎样统一起来?

   东海老人答:

   这就经与权的问题,我在本系列前面已谈过了。今再补充一点。

   儒家的权道与法家的权术有本质的区别:不许违背仁义原则。守正是经,达变是权。权不违经,经不离权。

   孔子说:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”共学、适道、立,在人生发展的阶段上,都不容易做到,孔子却认为行权比这些更难。“立”的意思,是指大本已立,一切言行在道德上都立得住、站得稳了。然后才有资格“行权”。不然,讲通权达变,就会通到诡道、鬼道上,随机应变,就会变成混蛋、邪徒乃至恶棍。

   元代诗人侯正卿有一首赠弟子郭郁的诗写道:“政固在宽须尽义,民虽常爱必亲贤,一言为汝终身戒,好恶无私可与权。”只有“好恶无私”,保持一颗至公至诚,才能谈权道。为官者如果不能一秉至公,却玩弄权术,必定滥赏乱罚,殃民祸国!2007-11-30

   239信愿-行证版主:良知论的致命问题:连上帝还不如。上帝好歹也要恐吓一下说"不信我的要下地狱",虽然上帝其实没有什么办法让人下地狱,但这好歹还有点威严。可怜的良知论就不行啦.可以被东海老先生顶在头上,却被我扔在垃圾筐里。

   良知论,良知论,你这欺软怕硬的良知论

   信奉你的老先生,便甘心作牛作马

   对你不屑一顾的年轻人,吹着口哨逍遥而过

   你却无可奈何

   良知论,良知论,信者有,不信者无

   信者受约束,不信者得逍遥

   可怜的良知论

   可怜的受约束的老先生

   东海老人答:

   这类无知妄语出自佛徒笔下,令我诧异又悲哀。

   王阳明认为,就最高境界言,儒道佛殊途同归,并无“二见”,他在答张元冲时说:“圣人尽性至命,何物不具,何待兼取(佛道)?二氏之用,皆我之用,即吾尽性至命中完养此身,谓之仙;即吾尽性至命不染世累,谓之佛。但後世儒者不见圣学之全,故与二氏成二见耳。”(《王阳明年谱》癸未条)。

   儒家的良知与佛教的真如,虽然异名,其实同体-----指的都是“同一个东西”,只不过双方理解略有差异罢了,可谓小异大同,不碍互通。这不仅是王阳明及许多大儒的见解,也是古今许多高僧大德都认可的。略举数例如下:

   蕅益大师《陈子法名真朗法号自昭说》:王阳明超汉宋诸儒。直接孔颜心学。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德灵明之体。大学之所谓明德。论语之所谓己。诗之所谓身也。致者。称性圆照之功。大学之所谓明。论语之所谓克。诗之所谓保也。苟不悟良知。则何所用其致。苟不用致知之功。则良知何由全体显现。得大受用。故吾命汝名曰真朗。即直指汝良知本体。欲汝全性起修也。又命号曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。

   憨山大师尽管站在佛教的立场上认为儒不如佛,但也承认儒家可以使人远离物欲而恢复仁、义、礼、智之本性(即良知也),儒释道三教在文化功能上共同起到“防心”的作用。“三教之学,皆防学者之心,缘浅以及深,由近以至远。”

   虚云和尚《皮袋歌》:“佛不疑,法不疑,了了闻见是良知。穿纸背,透牛皮,圆明一心莫差池。亦返源,亦解脱,还元返本天真儿。无不无,空非空,透露灵机妙难思。”

   斌宗法师讲述的《般若波罗蜜多心经要释》中将心分为草木心、肉团心、精要心、缘虑心、真如心等五种,关于第五真如心,他指出:在各部佛经里面差不多都有说明它的所在,可是立名却不一样,名虽异其义则同。涅盘经谓之「常住佛性」,楞严经谓之妙真如性,华严经谓之一真法界,本经谓之实相,禅宗则呼之为主人翁,或正法眼藏,儒家则称为理性、明德、良知等,诸如此类,不胜枚举。

   信愿-行证版主不仅不受良知“约束”,而且把良知“扔在垃圾筐里”,可谓邪气凌云。这么一来,岂非把佛法佛性一起都扔掉啦,还学什么佛呢。2007-11-30

   240信愿-行证版主:

   所谓真理,就在于违背真理要受到真理内在的惩罚,就象你拿石头当柴火烧肯定点不燃,一个道理的。这个良知论嘛,没人去学,没人去理,没人把它当一回事,又如何呢?有"内在的惩罚机制"么?没有嘛.根本没有呢。

   佛法就不同啦。不信佛法的人,终究是家家都有一本难念的经,每个人都有过不去的坎,没有一个能够得到自在的.包括东海老先生你也是如此哦,心想事不成,宣传观点没人听,徒然自我欣赏自斟自酌所谓英雄豪气而已.

   真信佛法真修行者,身心安乐诸事和顺,更重要的是心得自在解放,不妨积极进取而又随缘度日,非是老先生汲汲于所谓孔孟大事而常怀苦忧之所能及也

   东海老人答:

   良知学不仅不违、而且统摄佛教因果论、善恶报应论。所以良知是有“内在的惩罚机制”的,不信良知、违背良知是要受到惩罚的。且不论“下辈子”如何,只说此生此世,凡造下无良不智的恶行恶业,内,会担惊受怕、忧虑重重,会自心不安、自我遣责;外,或遭法律制裁,或受舆论抨击,或被民众唾弃,或有仇敌报复…,诸如此类,非“惩罚”而何?

   致得良知,则能获得内在的意志自由、道德自由,从而“随心所欲不逾矩”。至于我“心想事不成,宣传观点没人听”,且不说是否妄断,就算你断得对,那又如何?你为了“心想事成、人人听从”才学佛弘法的吗?谨改信愿-行证版主之言回赠:“真信良知并努力致之者,身心安乐诸事和顺,更重要的是心得自在解放,不妨积极进取而又随缘度日,非是一些佛徒汲汲于所谓生死大事而常怀苦忧之所能及也”

   另外,熊十力师《十力语要》中有一段雄文论“海上逐臭之夫”的,颇堪一读。君非逐臭之夫,学佛也不是“趋于世所矜尚之一途”,但学佛也好,弘儒也好,都是需要一点“甘受世间冷落寂寞而沛然自足不顾天不顾地而埋头苦干的精神”的,不要过于执著于事成不成、宣传观点有没有人听。熊师曰:

    “中国学人有一至不良的习惯,对于学术,根本没有抉择一己所愿学的东西。因之,於其所学,无有甘受世间冷落寂寞而沛然自足不顾天不顾地而埋头苦干的精神於中的生趣。如此,而欲其学术有所创辟,此比孟子所谓缘木求鱼及挟泰山以超北海之类,殆尤难之又难。吾国学人,总好追逐风气,一时之所尚,则群起而趋其途,如海上逐臭之夫,莫名所以。曾无一刹那,风气或变,而逐臭者复如故。此等逐臭之习,有两大病。一、各人无牢固与永久不改之业,遇事无从深入,徒养成浮动性。二、大家共趋于世所矜尚之一途,则其余千途万途,一切废弃,无人过问。此二大病,都是中国学人死症。”。2007-11-30

   241慕道氏:良知论虽有一定功用,毕竟不如佛法,可以了生脱死,真正解决生死问题。

   东海老人答:

   良知学与孔孟之道一脉相承,只是在王阳明的手里特别发扬光大起来,成为“可以了生脱死,真正解决生死问题”的学问,比起佛法,有过之而无不及。

   据〈王阳明年谱〉载:“(阳明)益信良知,真足以忘患难,出生死,所谓考三王,建天地,质鬼神,俟後圣,无弗同者。阳明自云:某於此良知之说,从百死千难中得来,不得已与人一口说尽;只恐学者得之容易,把作一种光景玩弄,不实落用功,负此知耳。”

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