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东海一枭(余樟法)
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天长地久有时尽,吾道生生无绝期

   天长地久有时尽,吾道生生无绝期

   -----东海难不倒(230---234)

   

   

   230杨万江:你承认儒教的信仰是对上天的信仰,不过是你的妥协或者让步而已。但你仍然看不透宋明儒家天人合一的思想。即便我们以陆王心学来讲儒学的信仰,所谓“不要将人与天割裂开来”,只是一种修行上的方法,并非是说在信仰上它把“本心”或者“良知”当作信仰。

   

   东海老人答:

   陆王心学当然是“把本心或者良知当作信仰”的。我劝你“不要将人与天割裂开来”,是从儒家之道的大本大源处说的,怎能说“只是一种修行上的方法”呢?

   陆王之间有岐异,但“心即理”、以“心”(陆九渊称“吾心”,王阳明叫“良知”)为宇宙本体却是它们共同的理论基础。

   陆王两家的共同特点是:继承并发展了原儒“天人合一”说,把对宇宙的看法完全纳入人生观体系中;强调心、性、理的统一,以“心”为伦理本体和万物本原,以“心”为道德自律原则和伦理价值观的基础,“发明本心”,实现主客观合一的人生最高境界。

   陆九渊认为,“宇宙内事,乃己份内事。己份内事,乃宇宙内事。”、“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”(据《象山学案》)

   以起陆九渊来,王阳明是更加彻底的“心体”论者,以良知为人的本体和宇宙万物的本体,强调“心外无物”,“心外无理”,“充塞天地中间,只有这个灵明(心)。”

   他完全是从宇宙人生本体的层面而论“良知”的,有时又称为“天理”或“灵明”。例如,王阳明曰:

   “心之本体,原是个天理,原无非理;良知是天理之昭明灵觉处,故良知即天理。”

   “人的良知就是草木瓦石的良知,若草木瓦石无人的良知,不可为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然。天地无人的良知亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明。”

   “我的灵明便是天地鬼神的主宰,天没有我的灵明,谁去仰它高?地没有我的灵明,说去俯它深?……天地鬼神万物离却我的灵明,便没有天地鬼神万物了。”(均见《传习录》)。

   老兄一味强调“儒教的信仰是对上天的信仰”,不知天道与人心是不可分割、没有主客的一体,你虽承认“天人合一”,却以为天人之间有主次之分,开头即错,皆属“外道”之见。后面一大段“杨言”我就不用看也就不用更不用驳了吧。2007-12-1

   

   

   231杨万江:说你把“把佛教的信仰往儒教上套”,那是基于你此前批评上天或上帝信仰,而从所谓“圆明清净妙明真心”、“自心”、“良知”这样一些方面来谈信仰。尽管你也用了“良知”这个词,但佛教与儒教的根本区别正在于,佛教否定和脱离天生万物的实有世界,而只从人的心性中去求某个空幻的本体。这是朱子一再警告的问题。也如张载所说:“释氏不知天命而以心法起灭天地,以小缘大,以末缘本,其不能穷而谓之幻妄,真所谓疑冰者与!(夏虫疑冰,以其不识。)”

   东海老人答:

   我承认儒佛信仰根柢处有相通处,但不是把“把佛教的信仰往儒教上套”。两家的同异,我是分得清清楚楚明明白白的。关于儒佛两家所证悟的本体之同异及特色,我在平书、中华文化大启蒙书系列中皆有阐述,特别是在《此是乾坤万有基》、《本体初论》一文论之颇透。

   儒佛家对本体的体认皆穷高极深,但同中有异。儒家之本体生生不息新新不已,具有无限的可能,但又“不可谓其一切圆成”。与之相比,佛家耽空滞寂而“一切圆成”。其实,人生并非空寂得越彻底越好,形上之道(本体)亦并非完全彻底地空寂。佛家证“空”而未证“生”,知寂而不知变,与儒家相比,仍有欠缺。唯有于此再进一步,从佛家的空境再探下去,证知本体不空不寂,充满生生不息之机、新新不已之意,始得“道体之全”。

   蒋庆先生《心学散论——蒋庆先生谈儒家的生命信仰》中有一段谈到佛性与良知时写道:“佛性无生,良知生生;佛性寂而无感,良知寂而感通天下;佛性还灭入无余涅盘,良知创生而裁成天地;佛性无善无恶无是无非,良知无善无恶无是无非又时时知善知恶知是知非;佛性归寂不动如明镜止水,良知性觉如鸢飞鱼跃是活机活水;佛性是“有”为法界真心器界所依,良知是《易》为万化所出变动不居;佛性是涅盘性海无明风动情识浪滚而起惑,良知是万物一体之仁不容已入世担当而以情。”

   这段话极为精彩和中肯,佛性与良知之异,正是佛儒两家所证悟的本体的差别。

   另外请注意,程朱理学对佛教的排斥是一种偏见,由于历史的原因及理学家们的学识局限,他们对佛教的批评不尽中肯(这方面心学就有所不同。兹不详)。你对佛教没啥认识,却拾理学唾沫乱批,就很没意思了。佛教的圆明清净妙明真心、儒家的良知都是指人的本心本性,本心本性虽然无形无色无相,却非空幻,那是广宇悠宙间最实实在在、真实不虚的“东西”了。2007-12-1

   

   

   232慕道氏:宋程颢《二程粹言》中说:“处屯难之时,而有致亨之道,其惟正固乎?凡处难能守正而不变者,鲜矣。”艰难困苦、处境恶劣,应该通权达变,才能变塞为通、遇难呈祥,程颢却把守正不变视为“致亨之道”,不是说反了吗?

   东海老人答:

   是你理解偏了。正,与极端、偏激、顽固无关,正道,是公正、真诚、中庸之道。正道直行,纵然不顺,终将“致亨”。很多人遭遇艰难困苦的时候,为了早日摆脱恶劣的处境,什么歪门邪道都走,什么下流手段都使,无所不用其极,最后“致亨”不得,却走上了毁灭之道。古今中外例子和教训数不胜数。

   周易兑卦卦辞:兑,亨,理贞。《周易全解》:兑,即悦。我悦物与,足以致亨。为悦之道,利于贞正。如不以正道求悦,就有悔吝生。2007-11-30

   

   

   233慕道氏:基督教上帝造世说与佛教的三界唯心说,两种说法有何不同?

   东海老人答:

   手头有一篇《佛教“神识造三界”和外道“上帝造世界”》,正好解答了你的这个问题。本文作者不详,文中对佛教一些教义的理解不尽准确,但关于“三界唯心和上帝创造了世界的不同”的介绍相当全面。摘要如下:

   一、能造色身的阿赖耶识如来藏心在所造的众生身中,上帝凌驾于所造的世界、众生之上。

   一切众生个人有个人的阿赖耶识如来藏住于色身之内,和五蕴非一非异,和合运作。此一切众生皆有的如来藏,即是因地的法身,在凡夫没有成佛以前,就已经具足了成佛的功能,故和诸佛是平等的,故华严经说:心佛众生,三无差别。

   而上帝所造三界和众生,是有一个高高在上的万能的神凭自己喜好来主宰一切,所有三界、众生都是这一个神造的,并受神支配的。这和佛教的阿赖耶识不同,阿赖耶识一切众生,每人有自己唯我独尊的神识——阿赖耶识,由此识依据也力造来世的器世间和五蕴色身,和外道的神是不同的。

   二、能造色身的阿赖耶识如来藏心、真如、法身和所造出来的色身、器世间非一非异,上帝和所造的世界、众生是截然分开的。上帝有自己的身体,上帝所造的世界、众生有各自的身体、色体。

   三、阿赖耶识如来藏所造的三界的方式和上帝造三界的方式不同。

   阿赖耶识是根据所集藏的业种来造。如干了诽谤正法的大恶业的人,死后业种流注时候,就造出地狱身来受报,当有大善业的时候,就造出天界身体来受报。这和上帝制造亚当夏娃的过程完全不同。

   

   

   234江淮漢韻:请问“文化中国论”与“血统论”哪一种是正确的观点,这个问题困扰我很久了。要是东海老人能就这个问题写篇文章分析一下就太好了。

   东海老人答:

   “血统论”是极其错谬而又粗鄙的观点。

   儒家认为,人人皆有天赋仁性良知,不因出身、血统等种种不同而有异。但是,由于生长生活环境、自我努力和所受教育等不同,仁性良知“彰明”的程度也因此而不同。人的优劣,不以血统而分,而以道德修养、文明程度而别。

   夷夏之辨是中国儒家思想核心之一,主要内容就是贵华夏,贱夷狄,以华夏文明为贵,以蒙昧未除的夷狄为贱。历史上夏周的文明程度较高,而其它民族尚处在不火食、不粒食、披发左衽、断发文身、父子无别,同室而居、以臣妾为殉的落后状态。故孔子赞曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”

   夷夏之辨以礼乐文化和文明程度为主要标准。以文化高下、道德优劣来区分华夷,讲究仁义道德的文明人就是华夏,不遵循礼义德行的野蛮社会就是蛮夷。华夷之辨,实质上是文明与野蛮、先进与落后、卑劣与高贵、低贱与优越的区分,而政治文明的发展程度则是华夷之辨的核心。关嘉耀先生说:

   “儒家的华、夷之分并非根据其血缘种族或所居之地域,相反,是根据其文明的程度,以其礼乐义作为区分华夷的准则。因此,华夷的地位可以互换,夷狄而可以化,是夷狄可以进为华夏。相反,华夏僭乱,亦可以退为夷狄。(关嘉耀《“华夷之辨”与文化中心主义》)。”2007-11-30

   民主论坛 上载:[2007-12-01] 修订:[2007-12-01]

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