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东海一枭(余樟法)
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请量东海水,看取一枭心

   请量东海水,看取一枭心

   ---东海难不倒(105---110)

   

   105、海归少尉weida:枭兄,中国的政治变革是一个非常复杂而漫长的过程,切不可吊死在这一颗树上。经济基础很重要,我看你需要向小周老弟学习学习,想办法搞点实业才是。如果有经济基础,最好到国外来看看。我现在先赚钱,有了钱钱,准备到这个属于我们的世界各地晃荡晃荡。

   东海老人答:

   在我,儒化民主化政治、变革中国社会是义所当为,不敢不尽心而为。中国的政治变革或许是一个非常复杂而漫长的过程,也或许不是,这要看从什么层面和角度去看待和分析。例如,是从历史的还是个体生命的层面,是从国家、民族的还是个人利益的角度,结果是不同的。其次,社会的进步,历史的发展,政治的变革,都充满了各种偶然性,人算不如天算。个人与社会的因缘、因果关系复杂之至,而你认为的“非常复杂而漫长的过程”或许因某种因素和外缘变得非常简单而短暂,也是可能的。人的主观能动性在其中起着巨大的作用呢。例如老枭参不参与,如何参与,结果是不一样的。

   中国有句俗话:但行好事,莫问前程。在民主化的基础上儒化中国,这就是我认定的好事。不论有生之年成不成功,我认为都是比个人发财致富然后到“世界各地晃荡晃荡”有意义得多,也有意思得多。让我们互祝成功吧。2007-11-10

   

   

   106、有笔氏:你说自己“正道直行大勇无畏”。真的对任何人任何势力从不妥协和退让?

   东海老人答:

   正道直行大勇无畏并不意味着对任何人任何势力从不妥协和退让,就象圣贤并不意味着满脸庄严神圣一样。庄严神圣在脸上的,那不是圣贤而是多余的“剩人”和到处遭嫌的“嫌人”;从不妥协和退让的,不是大勇无畏而是大傻无边。

   妥协和退让是随时都有、到处都有的,工作也好家庭也好,政治也好人生也好,都是一种妥协和退让的艺术。别说对亲朋好友,别说家庭和一般社会政治生活中,便是在敌我之间、战场之上,也不可能绝对地不妥协不退让!兵法云:避其锋芒,击其惰归。这避其锋芒,不就是一种退让?

   只不过儒家必须分清原则问题与一般问题。在大经大法原则问题上,是不能妥协的,一退让成千古恨;在琐事细节一般问题上,有时不妨通权达变,“小节出入可也”。

   关于勇,儒家有大小等级之别。《孟子•梁惠王》篇中,孟子与齐宣王对话谈到大勇与小勇的区别:有的人动辄按剑瞪眼说:他怎么敢抵挡我呢?这只是匹夫之卜勇。只要有一人在天下横行霸道,周武王便感到羞耻。这是周武王的大勇,一怒而使天下百姓都得到安定。可见,大勇从正义、公利立场出发,为民为国;小勇从自己的利害关系出发,为私为己。

   “孔子之宋,匡人简子以甲士围之。子路怒,奋戟将与战”(《孔子家语》),孔子见彼强我弱,劝阻子路,让子路稍安勿躁,并命之歌,自己相和。孔子与子路的表现,便是大勇与小勇的区别。总之,儒家之勇发乎仁,适乎礼,止乎义,立于礼,详见枭文《仁者必有勇!》。2007-11-10

   

   

   

   107、有巢氏:儒家强调德治。江泽民时代号召以德治国,与儒家可以说相当合拍,你为什么不支持?

   东海老人答:

   儒家是在礼治的基础上倡德治的,礼,指一整套文物典章制度。在现代社会,公平公正、符合现代文明标难的法律,应成为“礼”最重要的内容,即德治应该建立在法治的基础上。

   中共的以德治国,不是以德治官、以德自治,而是以德治民。中共一党专制本身就是最不道德的政治。皮之不存毛将焉附?政治体制落后反动,还谈什么德治呢?

   孟子曰:“以善服人者,未有能服人者也;以善养人,然能服大下。天下不心服而王者,未之有也。”朱熹曾注曰:“服人者,欲以取胜于人。养人者,欲其同归于善。盖心之公私小异,而人之向背顿殊。学者于此不可以不审也。”

   “以善服人”,并非说“善”本身不好,而是说把善当作“服人”的工具用,不好。以善折服、取胜人本身就有悖于善。应该以善养人,即“涵育熏陶,欲其自化”。

   以善服人虽有不足,但本身是善的。而中共不仅特权制度本身不道德,其官僚队伍的表现亦无德可言乏善可观(岂止无德可言乏善可观?简直丑态多多、恶迹累累),其以德治国比“以善服人”大大大大地不如。2007-11-12

   

   

   108、有巢氏:儒家讲尽性,不仅尽己之性,还要尽人之性,尽物之性。尽己之性当然是个人的自由。但别人之性尽不尽,是别人的事,你操什么心?凭啥干涉别人?这不是一种专制思想吗?

   东海老人答:

   儒家倡天人合一之说,认为人性天赋,天理天道内在于人的本性之中。故孟子谓:“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉!”只要反身自省之际,就能见他人与万物之性。

   《礼记-中庸》:“唯天下至诚为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性。”郑玄注:“尽性者,谓顺理之使不失其所也。”意谓唯至诚之人能发挥人和物的本性,顺应自然之理,穷尽万物之情,使各得其所。

   所以,这个“尽性”,要在充分尊重人与物的本性的基础上的“尽”,是让本性“全部用出,竭力做到”、充分发挥。这里容不得一点点专制性的干涉和勉强。如果是强制、非理的,那不叫尽人之性尽物之性,而是逆人之性、逆物之性了。

   尽人之性、尽物之性与尽己之性略有不同。马一浮说过:“尽己之性,尽乃竭尽无余之称。如视欲极其明,听欲极其聪是也。尽人之性,只是勿加以戕贼,勿加以污染,使得遂其生长,善而救其失,然后人得自尽而已矣,非能强而驱之也。尽物之性,亦只是因其本然之理,顺而导之,乃得尽其用,非可以私意造作,违其性,拂其理,而使养人者反以害人也”(《复性书院讲录》)

   儒家内圣学是最好的尽性之学,但仅仅闭关自修、自得其乐是无法尽己之性的。需要尽力去尽人之性、尽物之性。弘扬儒学与改良政治,都尽人之性的好办法。在目前这个历史阶段,在社会方面,民主是比较能够尽人之性的制度。至于尽物之性的最好途径,当然非科学莫属了。所以《礼记-中庸》中“能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性。”这段话,用现代话语可以这样表达:道德修养高了,就能真正追求民主;社会制度好了,科学的发展就会加快。2007-11-12

   

   

   109、有笔氏:你有时傲慢有时谦虚,有时温柔有时凶狠,有时高调有时妥协,有时保守有时激进,有时放荡有时严肃,有时不顾一切有时谨慎凝重,怎么没个一定之规?

   东海老人答:

   易经的易有三层意思:变易、简易、不易。对儒家来说,仁是最高原则,原则是简易的。在坚持这一原则的前提下因地制宜、随机应变、偕时而行,这是变易。

   对傲慢者傲慢,对谦虚者谦虚,对女人温柔,对凶人凶狠,原则问题理当“高调”,琐事细节不妨随便……等等,其它态度与问题,皆可作如是观。人生社会政治宇宙无时不变易无处不变易,任何人都不能先定下“一定之规”,儒家也一样。

   例如,温柔谦虚是一种道德素养,但如对奸恶之徒、特权阶级一味温柔谦虚则是缺乏道德的表现。儒家的“一定之规”,最高的是仁。其次是义礼智信,但必须在仁的统领下,可以称为次原则。温良恭俭让等道德标准,又更等而下之了。

   佛门有示现之说。谦虚也好傲慢也好,温柔也好凶狠也好,放荡也好严肃也好,不顾一切也好谨慎凝重也好,都不妨看作老枭的一种示现。

   关于不易与变易,马一浮在《复性书院讲录》中有几句话讲得好:

   “盖力愿之在己者是常,事物之从缘者是变。常者,本也;变者,迹也。”

   “天下之道,常变而已矣。唯知常而后能应变,语变乃所以显常。”

   “事殊曰变,理一曰常。处变之时,不失其常道。”

   “盖人之习惑是其变,而德性是其常也。观变而不知常,则以己徇物。”

   “不患不能御变,患不能知常;不患不能及物,患不能尽己。”2007-11-12

   

   

   110、双木:一向很佩服您的潇洒,但感到你的观点“霸道瞬间勃起坚而不久,王道后劲十足持之以恒”,经不起历史的检验:单纯的王道并不能保证“后劲十足持之以恒”。是否太绝对了?

   东海老人答:

   王道是最高程度的政治文明。在东海之道中,王道政治是民主政治的高级阶段,是建立在完善的法治之上的真正德治。王道理想指向未来大同太平世界,不接受“历史的检验”----在历史上,单纯的霸道很难持之以恒,不人道;单纯的王道也很难持之以恒,不对机。

   我说过,在古代普遍野蛮的丛林里,儒家倡导的德治,就象一个文明人进入了虎狼窝。特别是在动乱时代,专制程度更高的霸道政权往往比王道政治更富短暂效率。世易时移,时代不同了,随着历史的发展,谁更文明,谁更尊重人权、珍惜生命,谁就越来越占上风。在文明巨大的包围中,野蛮、下流、专制的手段将越来越难以占到什么便宜了。2007-11-11

   注:标题化用李群玉《雨夜》诗句:请量东海水,看取浅深愁。

   民主论坛 上载:[2007-11-14] 修订:[2007-11-14]

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