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东海一枭(余樟法)
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关注心灵灾难

   关注心灵灾难

   

   一

   人类的苦难,有种种天灾所造,有重重人祸所致。就“人祸”引起的苦难而言,可分为两种,一种是外在的、显性的,由制度不良、政治黑暗、环境恶劣所引起,表现为种种社会苦难和人权灾难;一种是内在的、隐性的,由不的思想、欲望和行为所导致,表现为烦恼焦虑痛苦仇恨等种种心灵灾难。

   

   心灵灾难的“来源”错综复杂,因人而异。它可以源于不良的环境,如制度的落后、人权的凋残;但它更多的是直接来自个人习气、欲望、情绪、思想的不良,来自贪嗔痴慢疑等“无明”和习心习性的“不仁”,来自自身品质的败坏、道德的堕落以及精神的心理的疾病。许多心灵灾难的形成是多层次多因素综合而 “相辅相成”的。

   

   不良的情绪、欲望、思想和行为,不仅伤害他人、影响社会、恶化生存环境,而且在身心两方面都是一种自我伤害、戕残乃至毁灭(现代人很多疾病及死亡都是心理疾病或者不良的欲望无度的享乐引起的,都是心灾所致)。

   

   二

   心灵灾难是一种范围特别深广、程度特别严重、解决特别艰难的全球性灾难。而当今中国灵魂恶化、人性沙化、生命物化的深度广度严重程度空前而绝世,已成为心灵灾难重灾区。

   

   多少人欲壑难填,心为物役,脸厚心黑,无耻无畏,多少人精神信仰方面处于失衡或真空状态,多少人卑下微琐扭曲污浊狭窄虚伪造作自卑固执僵滞地活着,多少人长年累月甚至终此一生常常陷于愚痴焦躁烦恼忧虑痛苦仇恨之中,多少人因绝望而自暴自弃自残自杀…。

   

   这种种现象不仅在普通人身上普遍着,在广大自由民主人士身上也程度不同地存在着。《大乘无量寿经》总结了“五恶五痛五烧”(五种罪恶、痛苦和煎熬,“譬如大火,焚烧人身”) 释尊认为,恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥,“如是五恶”,必然引起“五痛五烧”五恶五痛五烧,展转相生,祸己祸人,相互祸害。这“五恶”(五种罪恶的心理和行为),如今正被大量强势和弱势的中国人变本加厉、穷高极深地“实践”着,形成无数无量各种心灵灾难。

   

   精神疾患是心灵灾难的突出表现之一。2004年官方媒体就已报道,全国各类精神病的患病率已达千分之十三点四七。此外,儿童行为问题、学生心理卫生问题、老年性痴呆和抑郁、药品滥用、自杀以及重大灾害后心理危机等问题也明显增多。

   

   心灵灾难严重到了某种程度,可以导至自杀。据“互联网观察中心”报道,中国每年自杀人数可能高达35万人。自杀已成为中国非自然死亡现象的首要原因,同时自杀也是中国人口死亡的第五大原因。已在中国居住了18年菲利普斯指出,一半自杀者的原因与心理问题有关,这一点和西方相似。可见,自杀原因纷繁复杂,社会、制度、人权等方面的问题固然难辞其疚,有些个体自我也要负相当或重大的责任。

   

   政治灾难令人伤亡,心灵灾难一样使人毁灭,多少人特别是中国人伤毁于政治与道德、制度与心灵等双重多重的灾难性病变之中。而且,不少人权灾难、政治灾难,都是特权人物的心灵灾难引起和激发的。可是有谁能觉悟,贪图、执着、迷恋、玩弄特权本身就是一种祸人殃民也终将害自己的心灵重灾呀。

   

   三

   外在环境的改良、社会制度的进步,有赖于大家的共同努力特别是仁人志士的追求;内在环境的改善、心灵灾难的消除,则要在个体自我的文化修养、思想净化和道德完善。

   

   病从心起,当从心灭,心病还须心药治。儒佛道都是拯救道德灾难的圣药和疗治心灵苦难的妙剂。释尊有“大医王”之称,所医的就是众生的心疾,“使迷者醒,狂者定,垢者净,邪者正,凡者圣。”《大乘无量寿经》认为,只有舍五恶,才能去五痛离五烧;只有持“五善”,才能离苦得乐,得到超脱,“获其福德度世、上天泥洹之道”。佛教强调,只有破除“我执”和“法执”,彻悟“一切行无常,一切法无我”的真谛,才能从自性上体验到光明、自在、清净之境。

   

   佛道两家皆穷高极深,对于匆促浮躁的生活作风,汲汲名利的心灵状态,不啻一剂清凉,但比较而言略有滞寂沦虚之弊,且对普通中下根人而言往往陈义过高。唯独儒家大正至中,仁义刚健,而又是真正“三根普被”:上中下根人士无不适合(说佛家滞寂,是就佛教的“表现”和一般佛理而言,非吾佛究竟之说。《法华经》说:我为设方便,说诸尽苦道,示之以涅盘。我虽说涅盘,是亦非真灭。诸法从本来,常自寂灭相。这是说,寂灭相也不能执,一执即滞,发不出本性自具的无量功德妙用。自性实相是活泼泼的,可以生起无量称性功用,发挥种种利他度生功德。只不过,多数佛徒执涅盘有寂灭相,遗失了涅盘随缘对机的功用。难怪理学对佛教多持批评和排斥态度,阳明后学王畿曰:“佛氏行无綠慈,虽度尽众生,同归寂灭,与世界冷无交涉”(王畿《南游会纪》)。说道家沦虚,也是如此。道家本来是讲“无为而无不为”的,但由于主强内视反听心斋坐忘,强调遗形去知清虚静退,很容易执着“无为”而忘弃了“无不为”,变成了有体而无用。略析如上,兹不详论)。

   

   孔孟之道,内圣外王。如果说社会、制度问题是外王学针对的范畴,心灵、道德问题就是内圣学关注的对象(外王也不离乎内圣,并由内圣开出)。世人通过内圣修养,可以扣紧道德实践消除各种心灵灾难于无形,高者尽心复性,成德成圣。内圣功夫,又称复性功夫,奥义至深。牟宗三在《中国哲学的特质》一书中论及内圣功夫的若干涵义:

   

   第一,这种内圣功夫并不是普通所说的“认真去作事”、“认真为社会服务”,而是如唐君毅先生所说的“从根上消化那非理性反理性者”,乃是“自觉地求将心性本体实现之于个人自己生命者”。

   

   第二、这内圣的工夫是以成圣为终极。故所言之性,无论是孟子一路所规定的,或是中庸易传一路所规定的,都是圣性,一如佛教之言佛性。所谓圣性,不是圣人之性,而是成圣之性。这成圣之性是人人都有的。圣性即是成圣的先天根据。

   

   第三、性体无外,心德无尽。因赅果海,果上是大海,因地亦是大海,此之谓“性海”。复性即是尽性,复要在尽中复。尽性即是尽心。尽性要在尽心中尽。性海无尽,故尽性是一无限过程。具体的尽心要在具体的生活上表现,心德性体是要具体地渗透于全部生命中而朗润出来(详见牟宗三《中国哲学的特质》)。

   

   身体要炼要养,心灵更要好好锻炼和保养,“天下无如闻道乐,人间惟有养心高”,此之谓也。儒家下学而上达,是最好的养心之道。“下学”的范围极为广泛,礼、乐、射、御、数都包括在内。这种“学”与追求专门技艺和知识的“学”,都是从积累经验开始,但最终目的不是成为专家,而是进知(知识)成智,再转智成德,逐步成为正人君子贤人圣人,从而上达天德,直到与天为一。

   

   王阳明说得好:“大抵道无天人之间,在天则为天道,在人则为人道,其分虽殊,其理则一。众人牿于形体,知有其分而不知有其理,始与天地不相似耳。”(《王阳明全集-山东乡试录》)。如何才能与天为一?阳明开出的药方是三个字:致良知。此即王学的内圣功夫也。

   

   孔子曰:“十五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”今人不要说上达天德,不要说而立、不惑、知天命、耳顺、从心所欲不逾矩种种境界,只到做到孔子十五岁就做到的“志于学”,就非常了不起了。

   

   即使是“志于”追求专门知识成为专家学者,也比“志于”财、“志于”色、“志于”物质享受物欲满足、“志于”害人利已、殃民尊己强得多高尚得多,其心灵也可获得相对的安宁和富足,而不至于心灾频发,一片狼藉和荒凉。

   

   四

   道德与制度、心灵和环境、内在世界和外在世界,可以相辅相成、互相促进,也可以相腐相惩、互相败坏。制度不好,可以把大量的人变坏;而道德沦丧、心灵狼藉,又会反过来促使不良的制度和环境更化恶化。

   

   所以,在政治的层面追求自由建设民主,是中国社会的当务之急;在个体生命的层面,追求一种真诚、正直、清净、旷达、喜乐、和谐、生动的状态,建设一颗尊贵、高尚、浩瀚、伟大、圆满、智慧、光明的心灵,即追求一种道德、意志、心灵之自由,也是国人的当务之急。东海之道关注并致力于种种社会苦难和人权灾难的解决,也关注并致力于种种心灵灾难消解和救治。

   

   宋-邵雍有《治心吟》道:“心亲于身,身亲于人。不能治心,焉能治身。不能治身,焉能治人。”谭嗣同言:“未有不能治其心,而能治天下者”。那些极端自私阴暗、心灵灾难深重者,那些无根的文化流民和不良的道德灾民,往往败事有余成事不足,不仅不能享受人生的美好、捕捉生命的真谛,也是不配和不能建设民主、自由、文明之政治的。

   

   境由心造,事在人为,伟大理想需要伟大人格,外王事业需要内圣修养,远道重任需要弘毅之心,美好的生存环境社会环境需要健康美好的心灵去开辟和创造。

   2007-8-18东海一枭于杭州

   

   9/2/2007 首发《自由圣火》网址:http://www.fireofliberty.org/所有转载请注明出处并保持完整

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