[发表评论] [查看此文评论]    东海一枭(余樟法)
[主页]->[独立中文笔会]->[东海一枭(余樟法)]->[无弦琴:评东海之儒家三法印(附枭文《儒家三法印》等)]
东海一枭(余樟法)
·东海制联小萃(五)
·东海制联小萃(六)
·《守住自己》
·自题小像有寄(配东海照片)
·恭请高人反开示
·台湾出了个陈大师
·良知三论
·德不孤立,花不独开
·自题枭文《为释迦牟尼一哭!》(外一首)
·关于电邮病毒的启事
·戏答雪峰暨生命禅院诸君
·读雪峰《绑架东海一枭为经纬草》作
·《自恨无能》
·孔子的骄傲
·《向我靠拢》
·体用之辩,兼回东海(一枭附言)
·证道诗致生命禅院诸君
·宴客自醉失礼自警二绝
·雪峰难化终须化,华夏未兴毕竟兴
·证道诗六首简析
·《乐观中华》
·只有傻鸟见我才不跑(小诗五首)
·成佛容易转身难
·有人欠我一个道歉
·南怀瑾:色身转化的修行次序(一枭附言)
·真体内充,大用外腓----体用学发微
·写怀示某儒
·乾坤草:向东海道个歉(一枭附言)
·乾坤草:向东海道个歉(一枭附言)
·乾坤草:向东海道个歉(一枭附言)
·真正的尊重
·良知二论
·抗议公安机关并警告有关儒家!
·长生不是梦想
·精卫:向大家推荐东海一枭的《良知三论》
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·至乐无所倚,幸福在儒家
·《到了告别的时候》
·被公安机关认定为非法信息的枭文(致胡锦涛主席温家宝总理的公开信)
·关于支持中华文化城建设的呼吁
·南怀瑾“神话”
·忍看民运自残多
·嘲小人儒
·雪峰君欢迎吗?
·心物一元理至真,儒家智慧海般深(修正稿)
·中国向何处去?
·敢劝宗愚休扯蛋
·雪峰:《净化开始 先死一亿》
·论尊重生命----兼批上帝之道
·良知的级别
·读雪峰君《系列清扫东海之道告天下贤士书》戏占
·雪峰:亵渎上帝罪责难逃(一枭附言)
·《小草们》
·乾坤草谈体用(一枭附言)
·z雪峰:妄论生命:系列清扫东海之道(二)
·犟嘴名家多软蛋,疗愚大侠尽村夫
·枭心有爱原无愧,上帝无人哪有灵
·上帝之道乎?邪魔之道乎?
·随风舞动:不曾遗忘的网事---东海一枭与画(一枭附言)
·敬礼雪峰
·雪峰真有病,草木岂无仁
·雪峰,有空一起喝喝酒、泡泡妞、玩玩麻将吧
·慈天元:答东海一枭兼论六道及净土(一枭附言)
·[转贴]为一个“汉奸”翻案----读老枭《还汪精卫真实面貌!》有感而转
·为台湾国民党及马英九贺
·七绝五首
·关于王阳明四句教----小驳南怀瑾
·不丹“政变”,内力何来?
·良知的力量(二)----答张三一言
·闻柳州领导集体低价买豪宅
·zkdm:一孔之见,望东海先生思(一枭附言)
·万物一体论
·万物一体论
·万物一体论
·万物一体论
·万物一体论
·彻悟本来无一物,随心所欲自千秋
·一页心网友评点《摩诃罚阇耶帝》(一枭附言)
·良知的力量(三)----再答张三一言
·四本:转帖老憨和作(和枭诗《摩诃罚阇耶帝》)
·示“正信传世间”网友
·天真自咏
·良知教与上帝教
·《再贺马英九
·和东海先生《天真自咏》
·《万物一体论》与新的生命观
·再和东海先生一组
·曹维录:和东海一枭诗六首
·推开上帝更文明---并警告余杰们
·神教的出路------关于《推开上帝更文明》一文答客难(一)
·信仰自由与言论自由----关于“推开上帝”一文答客难(三)
·愿把上帝拉下,耻与鲁讯并论----关于“推开上帝”答客难(四)
·神棍虚虚哪有神----关于《推开上帝更文明》一文答客难(二)
·christian:中华文明最大的威胁(一枭附言)
[列出本栏目所有内容]
欢迎在此做广告
无弦琴:评东海之儒家三法印(附枭文《儒家三法印》等)

无弦琴:评东海之儒家三法印(附枭文《儒家三法印》等)

   一、合乎儒学之道的三法印

   东海云:佛教的核心最高义理是三法印:诸行无常、诸法无我和涅槃寂静。所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法或是否究竟的方法。佛教认为,凡是究竟的佛法一定符合三法印,它是人生宇宙的最高真理,任何人都无法推翻与破坏。

   儒家也有自己的“法印”。

   尽管儒家重视权道尊重现实,常能因时因人因地而制宜,也就是佛家的第二义谛和善巧方便,但是,儒家也有其核心和原则,那就是我在《坚持“三本”不动摇!》中所概括的仁本、民本和人本“三本”:

   就社会制度而言必须坚持以民为本,就人神关系而言必须坚持以人为本,就人类道德而言必须坚持以仁为本!

   仁本、民本、人本,这就是儒家三法印。

   儒家三法印又可归结为一法印:仁!

   仁相当于儒学的“一实相印”,是总摄民本、人本、义、良知等儒法的最高法印

   “仁”是形上形下彻上彻下、统内统外彻里彻外的,形上为道,在天为理(天理),在人为性(人性),在身为心(良知),

   二、内圣(仁)外王(王道)曲成礼乐刑政

   东海云:例如,川江号子先生在《枭声何时变奏?》所问的几个问题,如“儒学微言大义,仁智各见,门派迭生,泥潭越搅越浑,如何以有涯之生将其廓清?”“以儒学为母体,能孵出新文化的雏形么?以儒学为温床,能育出现代文明的新苗么?以儒学为框架,能画出平等自由的蓝图么?以儒学为窠巢,能引来赛先生德先生安家落户么?”诸如此类问题,皆可迎“印”而解、以“印”作答。

   佛法为出世法,佛教三法印只限在佛教内部使用;儒学不仅致力安立个体生命,同时致力社会变革,彻内彻外内圣外王,圣学尽性,王道“三通”,所以,儒家法印,不仅适合于世间各种学说,用于各种出世法也无不可(所谓出世,相对而言,归根结底没有哪门出世法是在世外修的。佛法为出世间法,亦含世间法。智度论云:菩萨能了知众生之根欲性有种种,分别施予法药。药有二种,指的就是世间法出世间法)。

   尽管具体形式各异,但即使最高理想王道政治,也包含民主原则。民主制度,是王道政治的初级阶段,所以,可以说民主是世间共法;而“仁”,则是世出世间的共法。在儒学中,“仁”是形上形下彻上彻下、统内统外彻里彻外的,形上为道,在天为理(天理),在人为性(人性),在身为心(良知),于囯为政(仁政,仁政的具体内容和制度表现因地、因时而异),于王为道(王者,天下共往也)。

   无弦琴以为:“最高理想王道政治,也包含民主原则。民主制度,是王道政治的初级阶段,所以,可以说民主是世间共法”。这非常好。民主立基于各种文化上,有各种形态。但是不同之中内有其共通性。这些共通性、普世性的原则是不可违的。可超越之不可不涵摄之。王道的初级阶段,这概念是非常好,这说明儒家之民主与西方民主的目的、性质、内涵之大异。又说明摒弃“义和团”心态、宣传家的感情用事,而是以求涵摄西方政治之优点、人类政治之共法。超越又涵摄世间共法,寻求可行的能够救世的政治、有经世致用之现实性,这是王道的初级阶段的底蕴。同时又不忘大同王道之终极理想。

   最后:

   无弦琴以为东海先生文章中有一点含糊之处:当具体某种言论或行为难以确定究竟是否合乎仁义之时,或者没有外在的标准可供参照之时,就要凭良知去抉择了。王阳明说得好:“夫学贵得之心,求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及孔子者乎?求之于心而是也,虽其言之出于庸常,不敢以为非也,而况其出于孔子者乎?”(《答罗整庵少宰书》)。

   其实,阳明学的良知即仁,仁即本心即孟子之“尽心知性知天”之“尽心”。名有不同,其实一也,孟子之“尽心”是孔子之“仁”之发展,阳明学之“良知”又是孟子“尽心”之发展。皆仁也。

   再提一点建议:东海兄的此文如果再严密而充分,则大善也。

   (枭注:谢谢无君共鸣。我说过了,仁是形上形下彻里彻外的,是总摄民本、人本、义、良知的,仁即良知,良知即仁也。但分而言之,良知是性、是心,是形上天道之仁在人身上的全部“落实”全体呈现。故中庸云:“天命之谓性”;王阳明言“自其形体者谓之天;主宰也谓之帝;流行也谓之命;赋于人也谓之性;主于身者谓之心”(《传习录》)。伊川曰“在天为命,在义为理,在人为性,主于身为心,其实一也。”(《近思录》)。这里没有丝毫含糊也)

   附一:儒家三法印

   一

   大凡成规模有影响的学术宗教派别,思想内容必然纷繁复杂,多元错综,但都有其必须坚持不可变易、必须遵循不可违背的核心的最高的义理。

   佛教的核心最高义理是三法印:诸行无常、诸法无我和涅槃寂静。所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法或是否究竟的方法。佛教认为,凡是究竟的佛法一定符合三法印,它是人生宇宙的最高真理,任何人都无法推翻与破坏。

   儒家也有自己的“法印”。

   二

   尽管儒家重视权道尊重现实,常能因时因人因地而制宜,也就是佛家的第二义谛和善巧方便,但是,儒家也有其核心和原则,那就是我在《坚持“三本”不动摇!》中所概括的仁本、民本和人本“三本”:

   就人神关系而言必须坚持以人为本,就政治制度而言必须坚持以民为本,就社会道德而言必须坚持以仁为本!(说明一下,民为重社稷次之君为轻,这是儒家的民本思想,但由于历史的局限和专制的歪曲,民本思想常被歪解为国家主义式的国以民为本。真正落实“民重君轻”的儒家民本,需要一定的制度保证。在目前这个历史阶段,民主就是最合适的制度)

   仁本、民本、人本,这就是儒家三法印。

   另外,也可以将仁、义和良知作为儒学三法印。仁是仁德仁心;义者宜也,指符合仁道的、也就是适情之当、适时之宜、合乎普适价值和基本道德的行为。仁宅义路,义是对仁的限制和规范。

   仅有仁是不够的。墨家讲“兼爱”,陌生人也要象对待亲人一样,够仁爱的了,但是,同等地爱别人和爱父母,结果必然厚别人而薄父母,故孟子批评“墨氏兼爱,是无父也”。

   孟子同墨者夷之辩论时问“信以为人之亲其兄之子,为若亲其邻之赤子乎?”(《孟子•媵文公上》)在孟子看来,对于兄之子的爱厚于对邻人之子的爱,这是完全正常的,儒者应当做的是推广这种爱。“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。(《孟子梁惠王上》)这种推爱是在爱有差等的原则基础上进行的。

   法家不仁,当然要反对;墨家仁而不义,动机固佳,遗患无穷,也要抨击。于仁而言,义是一种制约。爱人是仁,爱有差等是“义”,良法也是一种“义”,一味讲仁慈,宽纵恶人恶事,破坏法律严肃,动机的仁导致的是结果的不仁。所以严格执法是“义举”,最终也是合乎仁道的。

   古今中外好心办坏事、仁德成恶行的例子大大小小不胜数。大公无私的公共道德要求、共产主义的社会政治实践,既使出发点很好,是出于仁心发自仁德(假设),但因为它是不义的----违背常情、不合时宜,所以,所以是不仁的,事实已经作出了最好的证明。

   义也是一种标准。“内在化”的动机如何、出发点怎样,不好说。而且对于世人来说,仁太宽泛,大而无当,仁不仁,不易辨,所以须用“义”来印证之。例如,一党专制好不好?强辞夺理者也能说出不少道道来,说它是三代表,是最先进的制度,最符合全体中国人的根本利益云云。支持反对的双方各是其所是而非其所非,仁不仁,说不清。怎么办?用“义”来印证之。何者为义?当然是要合乎人类基本道德准则和世界普适价值了。

   当具体某种言论或行为难以确定究竟是否合乎仁义之时,或者没有外在的标准可供参照之时,就要凭良知去抉择了。王阳明说得好:“夫学贵得之心,求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及孔子者乎?求之于心而是也,虽其言之出于庸常,不敢以为非也,而况其出于孔子者乎?”(《答罗整庵少宰书》)。

   良知是每个人都具有的最初本然之性,是法尔如此、自然呈现、“不虑而知”、不假外求的“自然灵昭明觉”的“心之本体”。王阳明认为,良知自然知善知恶。他说:“见孺子入井,自然知恻隐,此便是良知”;“凡意念之发,吾心之良知无有不自知者:其善欤?惟吾心之良知自知之;其不善欤?亦惟吾心之良知自知之”。 “心自然会知:见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐。此便是良知,不假外求。”(《《传习录》》)

   良知固然人人皆有,但很容易散失或受到污染遮蔽。孟子“求其放心”,就是要找回良心的过程,阳明“致良知”就是“解蔽”的功夫。所以,“凭良知抉择”说说容易,实行起来,还是要下点“功夫”的。如果绕过仁义或者民主人本,用充满恶意邪念填满杂染垃圾的心冒充良知去七印八印,那证得的结论是作不得数的。

   三

   民本人本仁本或者仁义良知都是任何人都无法推翻与破坏的真理,它们之间相互密切关连,互有交叉,它们最终又都归结为仁。仁,是三本之本,众德之德,是最根本、最核心的“法印”,与其它法印是一而三、三而一的。

   作狭义解,仁属于道德范畴,作广义解,仁是天地万物包括人类社会和个体生命之常道。我在《儒家文化的核心》中指出:“仁”是儒家的大经大法,核心之核心,是儒家一以贯之、不可须臾离的最高最根本的道。其它一切儒家思想原则,一切人生、社会、道德、政治、制度、教育等各方面、学问,都要围绕着这个字转,也都从这个“道”中生发出来、扩展开来。

   所以,儒家三法印又可归结为一法印:仁!

   巧合的是,佛教中较早的小乘经律论和大乘经论说三法印,后来大乘又提一实相印。《法华经•方便品》:“无量众所尊,为说实相印。”《法华玄义》卷八上:“诸小乘经,若有无常、无我、涅盘三印印之,即是佛说,修之得道;无三法印即是魔说。大乘经但有一法印,谓诸法实相,名了义经,能得大道;若无实相印,是魔所说。”一实相印包括了三法印,总摄缘起、无常、无我、寂灭等佛法。

   仁相当于儒学的“一实相印”,是总摄民本、人本、义、良知等儒法的最高法印

   四

   儒家门派众多,义理纷繁,儒者的言论书籍浩如烟海,有了儒学三法印为标准,就可以用来鉴别“儒理”的真俗(第一、最高的真理与世俗、局部的真理)、经权(原则之言与权宜之论)、真伪、高低了,也可以用来鉴定儒者的真伪、大小、优劣了。它就象一面照妖镜,举镜一照,那些伪学、俗理、权言,那些伪儒、小儒、劣儒却都将无所遁形!

[下一页]

©Boxun News Network All Rights Reserved.
所有栏目和文章由作者或专栏管理员整理制作,均不代表博讯立场