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东海一枭(余樟法)
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别揣着亿万存折当乞丐!

   别揣着亿万存折当乞丐!

   

   儒家主张“随心所欲”、率性而为,只有随本心之欲,率本性而为,才不会“逾矩”胡为。做人做事做文,都是如此。有一种宣扬歪理邪说或充满恶念毒汁的文字,也流露或体现了作者某种情绪思想的真实。但邪欲恶意是习心习性的发动,偏见歪理不是真正的智慧正见,从人之本性天之道的层面来看,都是非究竟真实的,纵能欺人欺世,煽惑一时,终难感人动人,闪曜千古!

   

   人有习心习性,最易“逾度”,如果不经过一番返己、克己功夫,一开始就象庄子主张的那样任性纵情顺其自然,依容易“犯分悖性”走上邪路。人来自于自然但毕竟非完全的天道自然,人要重新得道配天“回归”自然,非要下一番归真返朴明心见性的功夫不可。就象禅家所喻,经过“看山不是山看水不是水的历程之后,“看山是山看水是水”才不是俗眼所见的境界。

   

   作为本体的道,在天、在地、在人、在天地万物、在瓦石屎尿之中。天地万物都是本体生生不息、新新不已的功用和现象之表现。熊十力最喜欢把体用关系比喻为大海与众沤的动态和整合的关系,本体如海水,功用如众沤.众沤是大海的表现形态,大海是现象功用的本来存在。

   

   包含着佛性良知的“人心”更是“道真”在每一个人身上的“落实”与呈现(佛言佛性,儒言良知,指向的都是“同一个的东西”,理解略异而已)。只不过由于习性的遮蔽、环境的污染和私欲的膨胀,很多人未能致良知显佛性,即“本心”未能呈现。《楞严经》中有个故事,讲的就是这个道理:

   

   有人衣中系了一个如意宝珠,他自己却不知道,贫穷流落远方,到处奔走乞食,虽然实在贫穷,宝珠却不曾丢失。忽遇一个有智慧的人,为他指出宝珠,这一来所愿随心,成为最富有的人。这才明白宝珠是自已本有,不是从外面得来。(譬如有人,于自衣中系如意珠,不自觉知,穷露他方,乞食驰走,虽实贫穷,珠不曾失。忽有智者,指示其珠,所愿从心,致大饶富。方悟神珠非从外得。)

   

   如果说道体象个总公司,天地万物都是它的业务代表,人为万物之灵,每一个人就象分公司。佛性良知就相当于分公司的注册资金,每一个分公司注册成立时注入银行的资金与总公司是一样多的。只不过,绝大多数公司都不知道自己有这笔钱,或者知道了但由于种种原因取不出来,一些公司能取少量出来却又不知如何化或化错了地方。佛道两家,能取能化,但与儒家相比,在义理处耽虚滞寂,取之略缺;在实践上重内轻外,化之略偏。只有东海派儒家,不仅取之有道,不偏不倚;而且化之有道,内外并重。

   

   自性良知,那是造化的奇迹,天地间的至珍至尊,是每个人都先天拥有的潜在的财富和最大的神通,是自利利他、自度度人、自救救世的绝顶妙药。世俗之人多受命运控制,得道者不仅可以不受命运约束,还可以改变和创造个人的命运乃至社会的“共命”!

   

   心性的浪费则是最大的浪费。人生一世,倘未能尽心尽性,致得良知,实在可惜之至,与揣着亿万存折当乞丐无异!

   摘自《本体四论》之五

   全文首发《自由圣火》5.24网址:http://www.fireofliberty.org/

   国内:

   新儒学发展讨论区http://bbs.guoxue.com/viewtopic.php?t=441971

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