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东海之道入门书(第三辑)

东海之道入门书(第三辑)

   东海之道,立足于儒,旁通佛道(援佛援道以入儒),融摄西学,举凡人生、社会、政治、宇宙之道,无不包罗,通天达人,理一分殊,可谓极形上之高明、形下之广大、内圣之精微、外王之宽阔。我大半辈子出入传统,融贯中西,终于归根复命,对吾道思之透,证之真,筹之熟矣。今后当根据时代之需要和众生根器之不同,分入门、登堂、入室三大部分,由浅入深从低向高陆续阐述之。兹将有关文字集中在一起作为东海之道入门书(本体三论之后即为“登堂书”),欢迎质疑问难。

   东海之道入门书第三辑共十三篇,均首发于《自由圣火》:

   http://www.fireofliberty.org/

   和《民主论坛》2007-3-13 http://asiademo.org/。

   一枭附言2007-4-29

   本体初论

   为世界寻根,为理想灌顶,为人性立尊严,为生命立大本!

   ------题记

   寤寐前修相感深,一巾衣钵此传心。

   叮咛莫问如来界,本体工夫在此寻。

   -----宋-蔡格《山居》

   一

   本体,又称宇宙本体,指的是万化的根源、万物所由来、宇宙最基本的原动力,是宇宙与人生同来共有的根源和本质。

   各学派宗(教)派对本体的称呼各异。佛家称之为真如、法性、真如性海,如来藏、正法眼藏、本来面目等;易经称之为元、乾元,儒家称之为天、命、天命、仁、明德、至善、天理等;道家称之为道、一、无极、众妙之门等;西哲称之为绝对真理、绝对理念、绝对精神、世界精神等等(上述概念所指当然不完全相等,有的指本体,有的指本体的功能,有的是形容词或同义词。中西各学派宗派对本体的理解体认更是大异,详后)。

   本体问题是哲学最根本的问题,是哲学的核心和灵魂。如果说形而上学是哲学的核心,本体论就是形而上学的核心。所谓本体论,就是对超验对象、对现象背后的本体等进行探究的理论。康德区分了两种意义上的形而上学:“一般形而上学”和“作为科学的形而上学”。“一般形而上学”是指以超越者如灵魂、世界、上帝等为探究对象的传统形而上学,即本体论。

   中国学界一般认为,形而上学从内容上包含宇宙论和本体论,前者侧重于对宇宙发生、发展和演化过程的探讨,后者侧重于对存在根据的寻求。闵仕君先生认为这种理解遗漏了本体论在巴门尼德和亚里士多德那里的原初含义:对存在于语言和思维中的逻辑本性的探讨。因此,他将形而上学从总体上划分为范畴本体论、宇宙本体论和意义本体论。

   但本文仍是就学界传统意义上使用这一名称的。对本体的探寻和建构,其实就是人类对自身存在的反思和追问。宇宙本体论与意义本体论:“世界是什么?”与“人为什么而存在?”是一而二、二而一的问题。正如闵仕君所说,中国现代哲学家所理解的“玄学”大都既牵涉到存在的意义,无论是熊十力还是冯友兰,他们所建构的形而上学都同时具有意义本体论和宇宙本体论的双重内涵。

   其实,岂仅熊十力冯友兰等现代哲学家如此?自古以中华文化各家特别是儒家,自《易经》到孔子及其徒子徒孙,再到程朱理学阳明心学,他们探讨本体(天道)问题,无不是为了“从终极的层面回答人生的价值和意义问题,以此求得生命意义的寄托和人生的安顿。”(闵仕君语)

   二

   本体是唯一的。我们平常说儒家之道,道家之道,佛家之道,说各家有各家的道,其实是指各家对“道”(本体)的认知、理解、证悟不同,并不是说宇宙存在着许多本体,各家各派都分得了一个。

   不同学术、宗教门派对本体的理解则是见仁见智各有特色。就象群盲摸象,象只有一头,有的人摸到了尾巴,有的人摸到了大腿,有的人摸到了头,有的人摸到了腹…有的根本没摸着,有的相对摸得全些。

   关于儒佛两家所证悟的本体之同异及特色,我在平书、中华文化大启蒙书系列中皆有阐述,特别是在《此是乾坤万有基》一文论之颇透。我认为熊十力师在《体用论》中的理解最为圆融深刻。熊师认为,宇宙本体是生生化化流行不息的,是万化之大原,万有之根基,也是“乾知大始”的本心,是内在的一种生命精神,或曰心,或曰辟,具有生生不已创进不息的力量,能成就整个宇宙。

   儒佛家对本体的体认皆穷高极深,但同中有异。儒家之本体生生不息新新不已,具有无限的可能,但又“不可谓其一切圆成”。与之相比,佛家耽空滞寂而“一切圆成”。其实,人生并非空寂得越彻底越好,形上之道(本体)亦并非完全彻底地空寂。佛家证“空”而未证“生”,知寂而不知变,与儒家相比,仍有欠缺。唯有于此再进一步,从佛家的空境再探下去,证知本体不空不寂,充满生生不息之机、新新不已之意,始得“道体之全”。

   故我说,如果说佛家的道如一潭湖水,澄明透澈微波不起,那么,儒家的道就象无涯大海,呼吸风云吞吐日月,雄波奔涌气象万千!宋朝有个诗人家铉翁,作有一首咏月诗《中秋月蚀邦人鸣钲救月不约而齐中原旧俗犹有存者感而有作》曰:

   大化周流不暂停,从来息处见其生。

   冰轮万古长如此,本体何曾有晦明。

   大化周流,生生不息,纵受遮蔽,永无消失。这首诗所描绘的“冰轮”,正是儒家之道的最好象征。

   有人说一些宋明理学家转佛向儒,原因当是“于此再进了一步”,这倒也未必。从一些理学人物狭隘小器、严于排佛、禁戒弟子阅读佛经等表现看,虽于佛法有所了解,对其高妙之处未必尽皆领悟(宋明理学从禅佛中有所得益,虽未必尽皆领悟其高妙之处,但一样可以超越之,并非如一些学者所言,“宋明理学偷师佛学”就一定低于佛学)。但熊十力师援佛入儒,作新唯识论,将佛家唯识的最高境界圆成实性转而为生生不息是易道,创立儒家本体论,原因必在于此,是百尺杆头再进了一步,终于证得“道体之全”。

   蒋庆先生《心学散论——蒋庆先生谈儒家的生命信仰》中有一段谈到佛性与良知时写道:“佛性无生,良知生生;佛性寂而无感,良知寂而感通天下;佛性还灭入无余涅盘,良知创生而裁成天地;佛性无善无恶无是无非,良知无善无恶无是无非又时时知善知恶知是知非;佛性归寂不动如明镜止水,良知性觉如鸢飞鱼跃是活机活水;佛性是“有”为法界真心器界所依,良知是《易》为万化所出变动不居;佛性是涅盘性海无明风动情识浪滚而起惑,良知是万物一体之仁不容已入世担当而以情。”

   这段话极为精彩和中肯,佛性与良知之异,正是佛儒两家证悟的本体的差别。

   三

   在《此是乾坤万有基》)中我提到“佛家的道虽极高穷深而有所偏,唯儒家的道具备大生广生之盛德,具有体用不二的全面和生生不息的刚健,不仅如禅佛之道“灵光独耀,迥脱根尘”而已。老庄倡自然,释氏主寂灭,都含有消极意味…”云云,这里略谈道家。

   “有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。”《老子》中对本体之道的描述颇为“形象”和“准确”,道本难言,老子已经把道的特征“言”得非常好了。

   与佛家一样,道家对本体的理解极为高深。老子认为,道(本体)是“先天地生”的,是没有意志、没有形状、无声无臭的,道的最主要特征是“无”,“道”和“无”属于同一个范畴。故“天下万物生于有,有生于无”。从它的实际存在来说,可以称之为“大”,但是这种“大”又不是我们感官所能认识的。

   “道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”“道”是天地万物的根源,“一”是原始混沌之气,“二”指阴阳两气,“三”指阴阳两气经过相互冲动而形成统一,“万物”就是由于这样“冲气以为和”而产生的。道又是“生而不有,为而不恃,长而不宰。”的,本体孕育、演化、制约万物,而对万物又不拥有、不居功、不统治。这都已接近了“存在的奥妙”。

   在本体“心物不二”这一认识上,儒道两家“英雄所以略同”,但道家偏于从虚静处去领会本体了。其本体不象儒家证悟到的那样生生不息新新不已,故其人生态度与儒家相比比较内敛消极,缺乏一种积极进取、仁义为怀、泛爱万物等精神。儒家是“天行健,君子以自强不息”,道家则要求人们“致虚极守静笃”;儒家是“天地万物一体之仁”,道家则是“天地不仁,以百姓为刍狗”。

   各种学术宗教派门派的特色境界及其人生观政治观世界观,往往取决于其所理解和证悟的本体如何。对本体证悟不足、理解有偏,其学说或宗教就会出偏。佛教从空寂处去领会本体,人生追求空寂,对政治缺乏热情;道家从虚静中去领会本体,人生重超脱,政治倡无为;儒家从“天行健”的生生处去领会本体,其本体具有至诚无息、至善至仁的特征,自然就特别重视和追求道德、制度的完善。

   四

   中华文化各家对本体的认知虽有程度深浅境界高低之不同,但不同中有相同点和相通处。道家的道相对虚静些,佛家的道相对空寂些,儒家的道相对“生动活泼”些。但作为形上之道都是“空虚”的,并非真有一个“实”体“活”物在什么地方“活动”着(谈到高处,语言文字的局限性就大了。所以老子说,道可道非常道。如德山禅师所言:穷诸玄辩,若一毫置于太虚;竭世枢机,似一滴投于巨壑形上最高之道终究是超绝言诠的,非任何舌头笔头功夫所可及。不可说,不可说,一说就错,怎么说都很容易让人产生误会。老枭也有不知如何表达之感。勉强一说罢)。

   基督教的本体则比较“实在”,真有一个叫上帝的人格神在天堂“活动”着。《圣经》云:"太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。"在希伯来文中,道既是语言,也是上帝,又指世界的本体,上帝与道都居于本体的地位。

   天在儒家中也有本体的意思(另外,或指自然、或指义理、或指道德,因文而异)。但儒家的天与基督教的上帝虽都有本体的意义,却有着本质的不同,完全没有可比性。我在《以儒为本旁通佛道,以中为体融摄西学》一文中嘲笑张国堂把孔子的天说成是基督教的上帝纯属笑熬酱糊,其实不独张国堂为然,中外不少专家学者也作过这种牛头马嘴的生硬拚凑和比附。

   这也是基教传教士的一贯做法。清末传教士丁韪良在其宣扬基督教的理论《天道溯源》中曰:“夫道之大原出于天,斯言最为确论,其所谓天者,非苍苍之天,乃宇宙之大主宰也。”将儒家的天命与基督教的上帝等同起来,并借用了“格义”手法,从天地始创角度,将儒家的太初、太素观念与耶稣创造万物拉扯在一起。

   洪秀全也干过这种事。他的《原道醒世训》以儒家典籍中的“天”“帝”“上帝”等字眼比附基督教上帝,塑造了一个“神天上帝”并赋于他主宰世界一切的权能;他用拜上帝教的神学观点来解释儒家的天道观。借用董仲舒的名言“道之大原出于天”,说“道”来源于神天上帝。张国堂的许多言论与洪秀全异曲同工,被人斥为洪秀全笫二,实在是“实至名归”。

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