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东海一枭(余樟法)
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厚德最耐看,士当论志远-----关于儒家法印问题答客问(二)

厚德最耐看,士当论志远-----关于儒家法印问题答客问(二)

   东海之道推出之后,质难纷然。对于有一定意义的问題,我大都其应如响,予以详析。但我真诚地希望有兴趣的朋友观览得全面些,思考得深入些,别问得过于肤浅幼稚,不然我只好如孟子“不答”、学释氏“置答”了。

   忍者龟:

   儒家的核心价值是仁义礼智信五常,并非儒家叁法印。老枭,你不要自作聪明好了。後世的人把儒家思想复杂化,并不是好事。所以我一向讨厌宋明理学,尤其是讨厌程朱主流派。

   东海一枭:

   孔子讲仁智勇“三达德”,孟子讲仁义礼智“四端”,西汉董仲舒时提出“五常”亦称“五纪”,即“仁、义、礼、智、信”。五常之德皆归本和筑基于仁,有仁才有其它“义礼智信”。

   所以,“三达德”也好,“四端”也好,“五常”也好,都可以纳入人本民本仁本三法印的“仁本”之中。这不是复杂化,反而是简化。

   宋明理学固有一定狭隘性和内敛化倾向,但也将儒家内圣学发展到了一个新的高峰,讨厌理学,只能说明对它缺乏基本了解,误会至深。关于理学,我有十多篇枭文为之辩诬,兹不赘。

   07316828498:

   一、请教:如你所说,你认为良知与真如是二非一了,然否?(所引枭文:“我所说的良知比世俗所谓的良知意义深广得多,相当于佛教的大般若、如来藏、真如,而比之又更为“生动活泼”)

   二、如你所说,良知是良知,本体是本体,请教本体之外,另有良知立与何处?你这个所谓良知不是从本体而来,我请教你,是从哪里来?(所引枭文:本体这个最高之道,并非真有那么一个体。它是听之无声视之不形,从根本上说是不可道不可名超绝言诠的。叫他本体或者真如、如来藏、乾元性海之类,都是强为之名,各种描述也是强为言说。)

   东海一枭:

   上述两个问題中,“良知不是从本体而来”纯属误读,而且误得荒唐,任何人都不可能从07316828498网友所引的枭文中得出如此错误的结论。另一个问題答案清清楚楚就在07316828498自己所引的枭文里:“我所说的良知相当于佛教的大般若、如来藏、真如,而比之又更为生动活泼”。

   本来可以说“已开示完毕”。奈还有多位旁观者不明,一再追问,而且良知作为儒家三法印之一,是非常重要的一个慨念,只好多罗嗦几句。

   道体当然是一非二,但各家各派对道体的证悟则有深与浅、高与低、全与偏之不同,这里不存在任何逻辑问題。儒家认为,形上之道在天为理,在人为性,在身为心、即良知是也。

   良知是道体于人身的“落实”,是一种天赋。我在《儒学三法印》中指出,良知是每个人都具有的最初本然之性,是法尔如此、自然呈现、“不虑而知”、不假外求的“自然灵昭明觉”的“心之本体”。在《想家找家回家!》文中亦曾说明:

   明心见性还可以缩减为两个字,明心即是见性,见性即是明心。性即心也,相当于佛家所谓真如、如来藏、本来面目等。孔子讲求仁、志道、知命、知天,孟子讲存心、尽心、不动心;《大学》讲明明德和止于至善;程朱理学讲存天理,王阳明讲致良知…。仁呀、天呀、命呀、明德呀、至善呀、天理呀、良知呀,异名同质,所指都是道之本体及人之本性,只不过大伙儿“仁者见仁,智者见智”,称呼不一罢了(当然不完全相等。有的就道体言,有的就功能言,有的是同义词)。

   所以,良知与真如是一非二而亦有别。别在何处?《中华文化大启蒙书》中早有阐说,并拟造《本体初论》进一步深入论述有关各家道体的异同。兹引蒋庆先生《心学散论——蒋庆先生谈儒家的生命信仰》中谈佛性与良知之一段,先启愚蒙。蒋庆先生曰:

   “佛性无生,良知生生;佛性寂而无感,良知寂而感通天下;佛性还灭入无余涅盘,良知创生而裁成天地;佛性无善无恶无是无非,良知无善无恶无是无非又时时知善知恶知是知非;佛性归寂不动如明镜止水,良知性觉如鸢飞鱼跃是活机活水;佛性是“有”为法界真心器界所依,良知是《易》为万化所出变动不居;佛性是涅盘性海无明风动情识浪滚而起惑,良知是万物一体之仁不容已入世担当而以情。”

   这段话极为精彩和中肯,佛性与良知之别,正是佛儒两家对本体的证悟不同。

   丁一一:

   “群龙无首”的群龙显然并非是如渭水垂钓客先生所言的群雄逐鹿的天下大乱之征,当然更不可能是东海一枭先生信口开河所说的什么民主社会的“天下大同”。要知道,民主与自由的精神,离不开科学的实证态度,靠什么玄学的预测术,只能造就蒙昧主义,而蒙昧主义正是封建专制的土壤。

   东海一枭:

   这是丁一一文《“群龙无首”看象数》中的一小段。这样的批评太不严谨,毫无实事求是之意,倒真是信口开河。

   在《为社会避凶,向理想趋吉!》中我讲得很清楚:“大同”是孔子的最高社会理想。不论文王演易时“群龙无首”本意如何,毫不影响孔子将它发挥成为儒家理想社会的象征性描述。孔子晚年作《春秋》蕴寓大同理想,晚年《易》何尝不可以寓此理想?且我认真论证了孔子对《易经》的兴趣主要集中在“观其德义”上。

   我所得结论据实而证,有理有据,据确理实,岂是“靠什么玄学的预测术”而得?同时,民主与“大同”之间是不能划等号的。民主社会只可以说是王道的初级、“大同”的起步,不能拿来形容或“天下大同”作“天下大同”的定语,因为民主的“级别”比大同低。

   再次强调:民本思想只能靠民主来落实,王道政治必须以民主为基础。

   佛教罪人:

   “仁”其实是一个相当空洞的概念。谁能真正给出仁的定义呢。民本?我看儒家是以君父为本。人本?从经学到理学,那里有半点人本的意蕴?儒家三法印,戏论也。

   东海一枭:

   仁这一概念自孔子捧出之后,作为儒家学说的核心,其内容不断充实、丰富和完善,哪有丝毫空洞?给仁下的定义自孔子以来难以胜数,要论全面而简要,可以参见我在第关于儒家法印问题答客问(一)。

   儒家的民本思想,是儒家共识,也得学术界相当普遍的认可。“以君父为本”确是存在于一定历史阶段的事实,那是君主专制对民本思想的异化,对于古代儒家,是一种无奈的妥协,要求古人在行动上突破“历史之框”达到现代高度,是不现实的。

   人本是就人神关系而言。从经学到理学,那里有半点神本的意蕴?

   海螺:

   据说这个宗教也是有等级的。以佛祖最大,上通几个界,下通几个界;上帝带领诸神掌管天地万事万物,基督和上帝在佛的面前得老实点;老子见了上帝也只是个听话的下属;孔子不敢去见老子,怕老子把他丢到炉子里面去,所以天上也没有设置孔子的位置。所以嘛老枭,本来你档次蛮高的,大家对你印象也不错,你最好不要老是去走低档化;把你的儒学发扬光大,比孙悟空都厉害,但是无论如何你记住千万不要承认你是儒教弟子,否则对你孔师祖不利。

   东海一枭:

   依海螺所说,哪家学说(包括宗教)“神化级别”越高,牛吹得越大,哪家“等级”就越高了。果真如此,倒要遗憾孔子及其徒子徒孙们太缺乏吹牛和神化自己的能力了,呵呵。

   儒家不靠神祗、不靠任何今世或来世之奖惩而能提供社会秩序,担负了伟大宗教的功能而不含宗教的缺点。儒家的人本思想和不谈怪力乱神的真诚,正是其文化先进性表现之一。梁漱溟先生在《中国文化要义》中论述了儒家崇尚人的自我的理性之特点:“儒家没有什么教条给人;有之,便是教人反省自身一条而已。除了信赖人自己的理性;不再信赖其他。这是何等精神!人类便再进步一万年,恐怕不得超过罢!”

   在现代社会,某种学派的祖师们如“比孙悟空都厉害”,恰是不够“高档”的表现。儒学的发扬光大,不靠神秘化宗教化,靠的是内圣学的现代化和外王学的制度化。

   对于儒道佛三家,学人们亦每误会在学理和道论上佛高于道、道高于儒。因为儒入世和道佛出世,道家虚静佛家空寂。殊不知人生并非虚静、空寂得越彻底越好,形上之道(宇宙本体)亦并非完全彻底地虚静空寂。道家知静而不知动,佛家证“空”而未证“生”,与儒家相比,皆有欠缺。唯有于此再进一步,从道家的虚静或佛家的空寂再探下去,证知本体虚静而不虚不静、空寂又不空不寂,始得“道体之全”。

   红天:

   何为法印?佛家的教义。既然是佛家的教义,儒家又何需法印?是不是还要弄个儒家的《古兰经》、儒家的宣言、儒家的神仙谱啊?儒家失去了自我,这才是儒家最大的危机。

   东海一枭:

   “儒家的宣言”有何不可。“儒家的宣言”还少吗?只不过具思想深度、文化高度的宣言多乎哉不多也。至于儒家的神仙谱之类,当然不行,因为儒家不谈怪力乱神,只有圣贤君子。

   如果借用了佛教的一个名词,就“失去了自我”,也太把儒家看得轻了。倘它真如此“飘如陌上尘”,就不值什么了!“儒家最大的危机”不在借用了佛教名相,而是多数所谓的儒者“失去了自我”,变成了专制帮闲耳。

   红天:

   儒学是产生于华夏文明的一套完整而独立的治世体系学说。

   如果今天又有人为了拔高自己,而加入玄学,为玄而玄。

   儒生在中国文化里代表的应该是刚性的,永远不要失去自己的刚性。失去了这点,则儒学无望矣。

   东海一枭:

   孔子早中年很少谈“性与天道”,五十学易,并对易经作了加工,在象数占卜功能之外“观其德义”,别开生面。《易传》又谓:“易之为书也,广大悉备。有天道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。”孔子对乾元天道的领悟,都写在“十翼”里了。儒学对天道本体的探索自孔子而始,子思继之,宋明理学复继之并进行了深入的探索和阐发。现代熊十力直承易理,其巨著《体用论》对形上本体的证悟把握,是有史以来最为深刻和全面的。儒学对本体的认识,即不唯物也不唯心,而是“心物一元”论,兹不详论。总之,儒学不神不玄,关于道体之学也不是我“加入”的。

   儒学更不“为玄而玄”,其探索天道,是为了个体生命的安立和人类政治的文明。“下古孔子作十翼以赞易,乃在穷理尽性格物致知以至治国平天下进于大同。(《汉书艺文志》),穷理尽性与格物致知与治国平天下,融于一体。

   说儒学是治世学说,虽不全错,未免片面。儒学形上形下圆备,内圣外王俱全,不仅治世也治身,不仅治国也治心。内则格致正诚,穷理尽性,外则修齐治平,追求王道。

   说儒在中国文化里代表刚性,虽不全错,也很偏颇。儒学有刚性的一面,也有柔性的一面。儒家有经权论,经为基本原则,必须刚,权为权宜权巧,属于柔。持经不碍用权,用权不得违经,经权结合,刚柔相济。儒学圆通,于此可见。于儒者修养而言,见义勇为,当仁不让,执善固执,守死善道,立其大者,成仁取义等等,这是刚的一面,温柔敦厚,温良恭俭让,则是柔的一面。

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