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五驳马克思主义

五驳马克思主义

   

   一、反动的资本理论

   资本是一个通俗的词语,经济学并包容不了它的全部含义。但将资本政治化和意识形态化,却是马克思先生的杰作。他的理论是斗争的理论。要在社会不同群体间挑起仇恨和斗争,将资本意识形态化所能产生的效应是巨大的。

   经济学家对资本如是说:资本是财富的产床,是财富的母体,是人们节俭下来用作生产更大财富的财富。但马克思主义否定了这个结论,说一切劳动工具和其他生产资料都不是资本,只有在这些生产资料用来剥削他人劳动时,才成为资本。这样,劳动者自己单独劳动运用自有的生产资料时,就没有资本这东西,只要他们与别人协作并提供佣金这类工资形式时,资本才露出面来,张开了它血淋淋的口。这种宣传鼓动了成千上万的人。马克思主义认为,资本只跟剥削连襟,并且只在现代才出现或至少在劳动协作较发达的状态下才出现。可"资本"一词远在此之前就已被人们熟练运用。

   在早期劳动刚出现时,劳动所得只归劳动者所有;无论是用于生存消费的,还是有余作为劳动剩余存在的,都归劳动者本人自由支配。这是人类社会依循自然规则形成的第一种资本运用方式。这种方式下,劳动者的劳动剩余完全由劳动者自行占有,生产资本由创造者即所有权者自主运用。可以证明,这种方式开创了人类社会。因为劳动创造了人,石斧、石锄等类工具就是那时的劳动资本。在自由的时代,石斧、石锄也有巨大的创造力,它们创造了人。

   随着奴隶社会的形成,资本运用方式也随之改变。这个时候,一切财富,包括奴隶身份的人本身都成为奴隶主的财产,一切劳动剩余都被奴隶主占有,生产资本被奴隶主凭他们的喜好和个人贪欲任意运用。这是人类社会资本运用的最黑暗时期。这种资本运用方式的形成是强制的,这一点勿需多言。但在那时的历史条件下,也不乏这样的人,说什么只有我们团结在一 起,服从我们至高无上的统帅,我们的幸福生活才会有保障,并且他们也会许诺下不比今天的同类专制者们许诺的要少的美好东西;同时他们也不会忘了用种种恐赫的词语,宣染各种各样的威胁,这就使他们有了强制他人服从的借口。于是奴隶们都统一在一起劳动,在一起用餐,统一由奴隶主发给他们少得可怜的生活用品,什么都不用他们考虑和操心,这就是奴隶的"幸福"生活。奴隶主们总自傲地说是他们养活了这些奴隶,从来的当权者都是这样说的。可想而知,这种状态下,劳动剩余会被奴隶主如何的任意挥霍,生产资本的运用是何等地低效,奴隶们凭何会有劳动热情。这一点,亚当斯密在他的《国富论》中有过描述。

   封建的形成,开创了第三种资本运用方式。封建主以税赋的形式夺走劳动者的一部分剩余产品,并强占着一切生存资源,不再象奴隶主那样强占劳动者全部剩余和人身自由。这个时候,是劳动剩余被封建主强行盘剥占有,生产资本在封建等级制制约下运用的时期。这种方式下,资本的运用依然黑暗,社会延续形成的仁、义、礼、信等交往规则远不足憾动封建王侯的权柄,只能在社会交往过程中起着一定的积极作用。

   随着民主、自由思想的成熟,思想家们以自然法权为依据,确立了人的自由、自主权利,重新建立了劳动剩余由创造者占有,生产资本由所有权者自主运用的时代,从而创立了第四种资本运用方式。在这种方式下,劳动剩余和资本运用恢复到早期人类依循自然法则形成的状态下;但它与第一种资本运用方式已有所不同,它们在劳动剩余的占有权和资本的自主运用权上虽完全一样,但新的自主资本方式下,社会生产、劳动已有很大发展。大协作的方式使劳动在规模上,效率上都远比早期高得多,而大协作派生的再分配等类问题特别是国家这样的组织形式使赋税依然存在,政府以各种名誉和借口插手生产一时还无从摆脱,故应另属于一种新的资本自主运用方式。这个时候,整个生产格局和所有权的确立,为人类社会的物质文明发展铺平了道路。

   资本自主是政治民主的必然结果,也是当代人类社会相对科学、高效和合理的生产方式。

   马克思主义否定了这种资本运用方式,它以资本是资本主义生产方式为理由,否定了资本自主权,强行将一切生产资料收缴在马克思主义者手中,建立了一切剩余劳动由马克思主义者占有,生产资本由大官僚凭意识形态运用的第五种资本运用方式。这种资本运用方式远比第三种资本运用方式对剩余劳动的占有更霸道,更无所约束,也远比这种方式下对资本的运用更加低效。因为马克思主义是在毁灭旧世界的基础上用意识形态建立的社会,他们远不及封建主有更明确的产权制度和以伦理道德确立的社会交往规则。

   这种资本运用方式强制劳动者成立产业军团,实行义务劳动制,废除继承权,剥夺私人资本;让劳动者统一在一起劳动,一起在食堂用餐。它使劳动者丧失了积累的热情,更丧失了劳动的热情。这种情形跟第二种资本运用方式下是相似的。

   这是一次资本运用方式的反复,它使资本运用退回到第二种和第三种方式之间的状态下;这是一次资本强制运用方式的创新,它使人类社会从此有了第三种资本强制运用方式;剥夺自由,无视人权,劳动效率低下的方式。

   民主革命建立的资本自主也是一次反复,它是向第一种资本运用方式的回归。它使人类社会有了第二种资本自主运用方式;民主、自由,权利平等的方式,劳动热情高涨,生产发展迅猛的方式。

   二、反科学的商品、价值理论

   对商品和价值论述得最多、最精辟的要算亚当•斯密和大卫•李嘉图。难怪马克思要站在他俩的肩上讨论它们。

   斯密和李嘉图在论述价值形成和原始交换率时说道:商品的交换价值……完全取决于各商品上所费的相对劳动量。并说:劳动是第一价格,是支付一切商品的原始购买货币……。他们都从社会一个局部时期定论决定商品交换比例的是劳动,即一日劳动 = 一日劳动。马克思根据这些论述,提出了一个劳动耗费价值论。他首先将商品包含的使用价值和交换价值割裂开,将商品的交换价值明确为商品价值,将商品的使用价值在商品交换关系中完全抛弃,认为它是一个与交换无关的东西,是商品二重性的一个陪衬。

   从商品的二重性,马克思又导出一个劳动的二重性,即具体劳动和抽象劳动。由此,各种具体劳动都可抽象为相同的"人类劳动"。这就将劳动统一起来,只要付出了劳动,无论何种形态的劳动,无论是裁还是缝,只要能让人看见是在劳动,制作的新衣尽管给皇帝穿上让他实际上光着身子,也一样有权索取回报,一样能换回同量劳动。这就为他的社会分配,包括整个经济交往关系奠定了理论基础,也为他建立的"公"有制下的产品流通确定了一个恒定的公式:等量劳动相交换。

   劳动过程自古来就是效用即使用价值的创造过程,因为这种效用的创造,因为使用价值在市场中的认可,才使劳动具有价值。马克思却反过来,认为劳动过程是劳动力的消耗过程,因为劳动力的消耗,使产品具有价值;产品也因它耗费的劳动量大小,具有相应的交换价值量。这种与自然规则和人类劳动、交往秩序相违背的反科学的结论,本来不屑一顾,但它被马克思主义强制于社会中,把它用制度固定下来,造成了劳动生产和交往规则的大混乱,给人类的劳动生产造成了巨大破坏;使广大劳动者往往在明知是无效劳动也不得不盲目地进行。因为只要他耗费劳动,他就有权索取;他也无权改变这种劳动,更改变不了这种交换秩序。

   交换价值就是价值,这是马克思反复强调的。并强调,商品的价值就是该商品耗费掉的劳动量;一件商品耗费的劳动越多,它的价值就越大,反之则越小。他说道:"劳动生产力越高,生产一种物品所需要的劳动时间越少,凝结在该商品中的劳动量就越小,该物品的价值就越小。相反地,劳动生产力越低,生产一种物品的必要劳动时间就越多,该物品的价值就越大" 。如果我们不再认为谋求价值增殖是人类劳动的目的和商品交换的目的,那这种描述将使生产力的提高成为不必要。如果我们认为一件商品的生产总会在竞争中首先在个别劳动者手中使它耗费的劳动量减小,继而使它整体的单件劳动耗费都减小,从而使它的"价值"减小,那这一定是在资本自主生产的自由竞争状态下才可能出现。在资本集权强制下的"公"有制生产中,这种现象会出现吗?如果我们帮马克思撇开这些,能否认为他的论述是正确的?劳动生产力的提高使商品的价值减小。这符合常识吗?一座钢筋混凝土的万丈高楼和一座土砖瓦的小矮房在不同生产力下会耗费相同的劳动量,那它们的价值量也一样吗?让你付相同的价,你愿意选择那一座房屋住进去。让它们的价值相等,这显然是荒谬的,马克思显然是把价值概念弄颠倒了。

   人类劳动的目的是为了获取享用物,人们从来就是希望用最少的劳动,获取尽可能多的劳动报酬。这个"报酬"当然是劳动的成果即物品的效用或使用价值,而绝不是"劳动"。人类从事商品生产只是希望用交换的方式使自己用少量劳动换取更多的享用物品,这些物品是以它的享用效能即使用价值来体现它的价值的,绝不是以它包含的劳动量在体现它的价值,马克思的理论与现实生活显然大相径庭。商品的交换价值只体现商品交换的比例关系,社会的物质财富是从使用价值上体现的,是通过劳动实现的,而不是用劳动量来体现的。交换实现了使用价值的最大化,它是社会大协作的成果,商品就是社会大协作的媒介。商品交换、流通的全过程都是基于价值增殖这一目的。而"价值"只能是财富价值即使用价值,是使人们获得享乐、愉快、舒适或减轻人们痛苦的东西,而不是令人生厌的劳动。 马克思的价值理论完全与常人的观点背道而驰,更与现实生活这部政治经济学相对抗。

   在《资本论》中,商品和它的价值是马克思开篇的第一个章节。作为一个业余经济学者,他大量照抄了李嘉图和斯密的商品和价值理论,作为一个意识形态的蛊惑仔,在他的商品观中已完全看不到物质财富的痕迹;他的商品理论抹杀了商品使用价值的意义,抹杀了劳动创造的意义,他只认定劳动耗费是商品交换和社会分配的唯一依据。这个定论与人类从古至今从事商品生产和交换、分配的自然规则大相径庭,完全违背了人类物质生产和财富创造的基本规律,是导致用他的理论建立的国家生产、经营效率低下,永远落后于他国和永不发达的重要原因。

   三、反进步的剩余价值理论

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